Τρεις συνεντεύξεις του John Zerzan

 Μια ακόμη συζήτηση με τον John Zerzan

Το παρακάτω κείμενο αποτελεί αναπαραγωγή από το Anarchy Press Gr, πρόκειται για μια συζήτηση με τον John Zerzan και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά τον Ιούνιο του 2002 στο 4ο φύλλο της αναρχικής εφημερίδας Διαδρομή Ελευθερίας.

«Ας σημειωθεί πως το Μάιο 2002 μια ομάδα συντρόφων είχε οργανώσει την επίσκεψη στην Αθήνα (17/5), το Ηράκλειο (15/5) και τη Θεσσαλονίκη (18/5) του Zerzan. Σ’ αυτές τις τρεις πόλεις πραγματοποιήθηκαν εκδηλώσεις-συζητήσεις και επισκέψεις σε καταλήψεις, στέκια και άλλους χώρους. Μεταξύ των άλλων χώρων, ο Zerzan επισκέφθηκε και την Αναρχική Αρχειοθήκη και είχε μια μακρά και ενδιαφέρουσα κουβέντα με τους συντρόφους εκεί. Η αναδημοσίευσή της συζήτησης θεωρούμε πως προσφέρει τη δυνατότητα να γίνουν αντιληπτά ορισμένα ζητήματα σε σχέση με τον “αναρχο-πριμιτιβισμό” –και όχι μόνο.»

 

John, έχεις επισκεφθεί πολλούς χώρους αναρχικών αυτές τις μέρες που είσαι εδώ, όπως καταλείψεις, στέκια κ.ά. Ποια είναι η άποψή σου για τους αναρχικούς στον ελλαδικό χώρο;

Είμαι ενθουσιασμένος που τους γνωρίζω και μαθαίνω γι’ αυτούς. Όπως και με άλλα πράγματα, δεν ξέρεις πώς θα είναι μέχρι να τα δεις και να μιλήσεις με τους ανθρώπους εκεί. Αισθάνομαι ότι το πνεύμα της αναρχίας είναι τόσο παρόν εδώ και μπορώ να καταλάβω καλύτερα τώρα αυτά που διαβάζουμε για τις διάφορες θαυμάσιες μαχητικές δράσεις. Τώρα μπορώ να δω τους ανθρώπους, και το πώς είναι μεταξύ τους. Στα Εξάρχεια, τη γειτονιά στην οποία φιλοξενούμαι αυτές τις μέρες, είναι απίστευτη η παρουσία (αναρχικών), και τώρα μαθαίνω την ιστορία των αναρχικών εδώ στον ελλαδικό χώρο, για τις διάφορες πρωτοβουλίες που αναλαμβάνονται και για το πώς εξελίσσονται τα πράγματα.

● ● ●

Ποια είναι η εντύπωσή σου για τις αναρχο-πριμιτιβιστικές αντιλήψεις εδώ; Ξέρεις ότι δεν υπάρχουν πολλοί αναρχικοί που να ξέρουν για τον πριμιτιβισμό.

Φαίνεται ότι είναι μια καινούργια τάση πολύ άγνωστη εδώ, αλλά εκτιμώ πολύ τις καλές και συγκεκριμένες ερωτήσεις που έγιναν γι’ αυτό το θέμα και αισθάνομαι ότι οι άνθρωποι έδειξαν σοβαρό ενδιαφέρον. Αυτή είναι η δικιά μου αίσθηση, μπορεί να κάνω και λάθος, αλλά μου φαίνεται ότι είναι τόσο ισχυρή η αίσθηση της αναρχίας εδώ, που θα με εξέπληττε αν κάποια πριμιτιβιστικά ζητήματα δεν έχουν ήδη γίνει μέρος της θεώρησης. Αισθάνομαι ότι οι αναρχικοί εδώ, ήδη τα γνωρίζουν με διάφορους τρόπους, κι ας μη τα έχουν συζητήσει πολύ. Ειδικά αισθάνομαι ότι, στη συνάντηση στην Αναρχική Αρχειοθήκη, οι σύντροφοι δεν έδειχναν να έχουν κανένα πρόβλημα με κάποιες συγκεκριμένες νέες απόψεις. Κάτι που θεωρώ δεδομένο για μια ριζοσπαστική αναρχική οπτική. Βέβαια υπάρχει σκεπτικισμός, και πρέπει να υπάρχει, με τα πάντα, αλλά είδα ένα ουσιαστικό, αληθινό ενδιαφέρον και μεγάλη προθυμία για να κουβεντιάσουμε αυτά τα νέα ερωτήματα. Δε θα εκπλησσόμουν να έβλεπα ανθρώπους στην Ελλάδα να είναι ανοιχτοί σ’ αυτές τις ιδέες.

● ● ●

Αποκαλείς τον Καζίνσκι (Unabomber) φίλο σου. Είναι φίλος σου;

Ναι. Δεν ξέρω αν θα ήταν, στην περίπτωση που δεν βρισκόταν στην φυλακή. Τον επισκέφτηκα 4-5 φορές στη φυλακή μετά τη σύλληψή του και πριν την καταδίκη του. Τώρα στις ομοσπονδιακές φυλακές υψίστης ασφαλείας του Κολοράντο όπου βρίσκεται –και μάλλον θα βρίσκεται για την υπόλοιπη ζωή του– επιτρέπεται επίσκεψη μόνο σε μέλη της οικογένειάς του. Έχουμε αλληλογραφία. Σίγουρα έχουμε και διαφωνίες, αλλά το μανιφέστο του με τίτλο «Η βιομηχανική κοινωνία και το μέλλον της» έχει σημαντικά επιχειρήματα. Εκεί λέει, γενικά, ότι όσο περισσότερη τεχνολογία υπάρχει στην κοινωνία, τόσο λιγότερη ελευθερία θα υπάρχει για το άτομο, και τόσο λιγότερο νόημα και ικανοποίηση στη ζωή του καθενός. Όσοι το έχουν διαβάσει δύσκολα μπορούν να αρνηθούν αυτό το προφανές συμπέρασμα. Αλλά την ίδια στιγμή αισθάνομαι ότι η κριτική της τεχνολογίας είναι μόνο ένα μέρος του προβλήματος. Υπάρχουν και άλλες μορφές καταπίεσης, και άλλοι αγώνες, καθώς και το θέμα του ίδιου του πολιτισμού, αλλά δεν ασχολείται μ’ αυτά. Πιστεύει ότι το μόνο θέμα στο οποίο αξίζει να επικεντρωθεί κανείς για να επιτύχει την ανατροπή των πραγμάτων, είναι η μοντέρνα βιομηχανική τεχνολογία.

● ● ●

Ποια είναι η άποψή σου για τον Τσόμσκι;

Α! Τον Νόαμ Τσόμσκι. Έχω μια πολύ κακή άποψη γι’ αυτόν. Είναι ρεφορμιστής. Δεν τον συγκινεί καθόλου μια ριζοσπαστικά ποιοτική ρήξη με το υπάρχον σύστημα. Δε νιώθει καθόλου καλά με το να αμφισβητεί θεσμούς όπως η τεχνολογία και ο πολιτισμός. Κατά βάση, δεν αμφισβητεί ούτε τον καπιταλισμό. Έχει συνεισφέρει αρκετά, βέβαια, στην κατανόηση της αμερικανικής εξωτερικής πολιτικής. Έχει γράψει μερικά πολύ καλά βιβλία όπου τα εξηγεί όλ’ αυτά. Στοιχεία που τα βρίσκουμε, όμως, και σε άλλους αριστερούς διανοουμένους. Είναι μέρος της αριστεράς. Ποτέ δεν υποστηρίζει τις ενέργειες των αναρχικών, και φυσικά δεν υποστηρίζει τις ριζοσπαστικές προσπάθειες, όπως τον πρωτογονισμό. Ήταν σοκαρισμένος από τις καταστροφές στο Σιάτλ και αλλού. Νομίζω ότι είναι ένας από τους τελευταίους που θα τα χάλαγε με την κοινωνία. Ακόμα και μερικοί αριστεροί έχουν απογοητευθεί απ’ αυτόν όταν λέει ότι, αφού η δύναμη των πολυεθνικών συνεχώς αυξάνεται, πρέπει να υποστηρίξουμε το κράτος, και ότι το κράτος είναι η τελευταία άμυνα ενάντια στο πολυεθνικό κεφάλαιο. Ποτέ δεν ήταν αναρχικός και τώρα γίνεται ακόμα πιο σαφές ότι δεν είναι. Κατά βάση είναι προοδευτικός φιλελεύθερος. Οι αναρχικοί στο Γιουτζίν που ξέρω εμπνέονται από αυτά που εσείς κάνετε εδώ. Αποτελούν μια σπουδαία πηγή δύναμης. Ο Τσόμσκι θα ήταν τρομοκρατημένος με όλα αυτά. Δε θα κόλλαγε με τίποτα μαζί σας. Δε θα αισθανόταν τίποτα. Είναι το αγαπημένο παιδί της ρεφορμιστικής αριστεράς. Μιας και το έφερε η κουβέντα, θα ήθελα να πω ότι οι απόψεις του για τη γλώσσα και τη λειτουργία της είναι ιδιαίτερα αντιδραστικές. Λέει ότι η γλώσσα δεν έχει σχέση με την εξέλιξη του πολιτισμού, θεωρεί τη γλώσσα κάτι έμφυτο, σαν ένα φυσικό όργανο το οποίο δεν έχει να κάνει με τις αρχικές συνθήκες αλλοτρίωσης. Για άλλη μια φορά, είναι αλλεργικός στις ριζοσπαστικές ιδέες.

● ● ●

Ποιες ήταν οι πρώτες αντιδράσεις σου όταν έμαθες για τα χτυπήματα της 11ης Σεπτεμβρίου στις ΗΠΑ;

Ήταν σίγουρα μια έκπληξη για μας όσο και σε οποιονδήποτε άλλον στις ΗΠΑ. Εκεί είναι το κέντρο της παγκόσμιας αυτοκρατορίας, η καρδιά του συστήματος. Οι δίδυμοι πύργοι ήταν το σύμβολο του παγκόσμιου καπιταλισμού και το Πεντάγωνο το σύμβολο του παγκόσμιου ιμπεριαλισμού. Έτσι μέσα σε ένα πρωινό έχεις χτυπήματα στα συμβολικά αλλά και πραγματικά κέντρα της αυτοκρατορίας και του παγκόσμιου δικτύου καταπίεσης. Ήταν τρομερά τα χτυπήματα. Πιστεύω ότι οι περισσότεροι αναρχικοί αισθάνονται ότι η επίθεση στο Πεντάγωνο μπορεί να υποστηριχθεί χωρίς κανέναν δισταγμό. Αλλά πολλοί, μεταξύ των οποίων και εγώ, αισθανόμαστε άσχημα που κάποιες χιλιάδες ανθρώπων σκοτώθηκαν στους δίδυμους πύργους, όπου υπήρχαν χαμηλόμισθοι υπάλληλοι γραφείου. Και η αυτοκτονία αυτών που το έκαναν είναι ένα ζήτημα. Αλλά γενικά θα μου άρεσε να έβλεπα τους πύργους αυτούς να πέφτουν χωρίς τους περισσότερους από τους ανθρώπους που βρίσκονταν μέσα τους. Η εικόνα αυτή της κατάρρευσης έκανε πολλούς ν’ αναρωτηθούν: «Ποιος θα το πίστευε ότι οι πύργοι αυτοί θα κατέρρεαν μέσα σε λιγότερο από μία ώρα;» Και νομίζω ότι αυτό στέλνει ένα μήνυμα στους ανθρώπους: ότι ολόκληρο το σύστημα μπορεί να καταρρεύσει χωρίς να προλάβουμε καν να το καταλάβουμε. Όχι πολύ αργότερα, η κατάρρευση της Enron, μιας από τις μεγαλύτερες επιχειρήσεις στον κόσμο, έδωσε το μήνυμα ότι η κυριαρχία που πάντα θέλει να παρουσιάζεται τόσο παντοδύναμη, μόνο παντοδύναμη δεν είναι…

● ● ●

Ξέρω ότι βρίσκεσαι μέσα στις κοινωνικές εξελίξεις από τη δεκαετία του ’60 μέχρι και σήμερα. Πες μας, ποιοι είναι οι μετασχηματισμοί στις κοινωνικές δραστηριοποιήσεις τα 40 αυτά χρόνια στην Αμερική; Υπήρχαν αναρχικοί το ’60; Τι γίνεται σήμερα;

Νομίζω ότι αυτή είναι μια καλή ερώτηση. Είναι θλιβερό αλλά στα κινήματα της δεκαετίας του ’60 οι αναρχικοί έπαιξαν έναν πολύ μικρό ρόλο. Είναι λυπηρό ότι αφέθηκε το πεδίο ελεύθερο στους μαρξιστές. Βέβαια, το πνεύμα της αναρχίας εμφανίσθηκε κάποιες φορές, αλλά ήταν πάντα κάτω από τη θεωρητική σκιά του μαρξισμού. Και στην πραγματικότητα δεν έγινε ποτέ μια ξεκάθαρη συνειδητή εναλλακτική λύση. Αυτός είναι ένας λόγος που δεν προχώρησε περισσότερο αυτό το πνεύμα του ’60, γιατί ο μαρξισμός δεν είχε πολύ απήχηση στην Αμερική.

Σήμερα ο αναρχικός χώρος είναι πολύ μεγαλύτερος. Πολλά περιοδικά τώρα γράφουν για το κίνημα της αντι-παγκοσμιοποίησης (αν και δε μου αρέσει αυτός ο όρος). Λένε χαρακτηριστικά ότι είναι ένα κίνημα των αναρχικών. Βέβαια υπάρχουν και οι αριστεροί. Όλοι όμως έχουν εντυπωσιαστεί από τη σταδιακή αλλά γρήγορη ανάπτυξη της αντιεξουσιαστικής λογικής, που φαντάζει ως η μοναδική που βγάζει νόημα. Εν τω μεταξύ, μέσα στον αναρχικό χώρο οι πριμιτιβιστικές ιδέες εξαπλώνονται. Σε πολλά μέρη, ειδικά στη δυτική ακτή των ΗΠΑ, όπως στο Όρεγκον, στο Σιάτλ, στο Λος Άντζελες, υπάρχουν πολλοί συμπαθούντες.

Βρισκόμουν σ’ ένα συνέδριο στις αρχές Μαΐου στην Ουάσιγκτον, όπου συνειδητοποίησα την τρομερή διάδοση των ιδεών, την αμφισβήτηση των ρεφορμιστικών αριστεριστικών θεωρήσεων, ακόμη και όταν είναι καλυμμένες με ένα οικολογικό προσωπείο. Οι άνθρωποί θεωρούν ότι δεν είναι επαρκές αυτό, ότι δεν πηγαίνει αρκετά βαθιά. Αν και συνεισφέραμε με τον δικό μας τρόπο στο συνέδριο, ήταν εκπληκτικό το πόσοι πολλοί άνθρωποι είχαν ήδη αρχίσει να σκέφτονται με το νέο αυτό τρόπο. Είναι βέβαια ακόμα κάτι νέο για αναρχικούς στις ΗΠΑ. Με τη διάδοση των αναρχικών ιδεών και δράσεων στις μέρες μας, αναμφίβολα υπάρχουν πολλοί περισσότεροι αναρχικοί σήμερα από όσοι τη δεκαετία του ’60.

Ήμουν μαρξιστής για λίγο το ’60 και είχα εμπλακεί σε κάποιες αναρχικές δραστηριότητες, αλλά δε χρησιμοποιούσαμε τον όρο αναρχία. Ήμουν στο Σαν Φρανσίσκο το ’60 και υπήρχαν κάποιοι αναρχοσυνδικαλιστές εκεί, αλλά δεν είχαν τίποτα να πουν. Ήταν κολλημένοι μ’ αυτές τις παλιές απόψεις για τα σωματεία, την εργασία, την παραγωγή κτλ. Ήταν σαν να μην υπήρχε μέσα τους το πάθος του ’60. Οι συγκρούσεις, οι δραστηριοποιήσεις στους δρόμους, συνεχίστηκαν αυθόρμητα από φοιτητές, αφροαμερικανούς κ.ά. Οι αναρχικοί δυστυχώς δεν έπαιξαν σημαντικό ρόλο. Ούτε όμως και το φεμινιστικό κίνημα που εμφανίστηκε στα τέλη της δεκαετίας του ’60 κατάφερε να επηρεάσει τα πράγματα.

Νομίζω ότι μετά τη δεκαετία του ’60, στην Αμερική πέρασαν 30 χρόνια χωρίς καμιά κοινωνική δράση, πράγμα εξαιρετικά διαφορετικό απ’ ό,τι συμβαίνει στην Ελλάδα, όπου από το 1973 υπάρχει μια ζωτική, συνεχής δράση. Ήταν νεκρά τα πράγματα στην Αμερική μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του ’90. Άρχισε να ξεκινά στην περιοχή μου το 1998 και αναπτύχθηκε το 1999. Είχαμε μεγάλες συγκρούσεις στους δρόμους τον Ιούνιο του 1999 στο Γιουτζίν, που κράτησαν αρκετές ώρες. Και 6 μήνες αργότερα είχαμε τα γεγονότα στο Σιάτλ. Από εκεί πια είχαμε μια εκτίναξη με τη φοβερή επίδραση των αναρχικών. Νομίζω ότι οι ρεφορμιστές παντός είδους και οι αριστεροί αισθάνονται ότι οι μέρες τους φτάνουν στο τέλος. Δε θέλουν να το παραδεχτούν, αλλά νομίζω ότι εξαφανίζονται από το προσκήνιο.

● ● ●

Υπάρχουν αναρχοσυνδικαλιστές τώρα στις ΗΠΑ;

Ναι, υπάρχουν. Υπάρχει μια μικρή αναζωπύρωση του αναρχοσυνδικαλισμού. Υπάρχει μια μικρή ομάδα στο Πόρτλαντ των IWW (Βιομηχανικοί Εργάτες του Κόσμου). Όμως, οι άνθρωποι με τους οποίους συσχετίζομαι εγώ δεν ενδιαφέρονται για την παλιομοδίτικη θεώρηση των IWW, και κυρίως για την άρνησή τους να αμφισβητήσουν το ρόλο του συνδικαλισμού και του παραγωγισμού. Είναι κολλημένοι 100 χρόνια πίσω. Αλλά σε κάποιες περιοχές έχουν βοηθήσει τους εργάτες σε συγκεκριμένα προβλήματά τους. Προσφέρουν κάποιες υπηρεσίες κοινωνικού περιεχομένου. Στις ΗΠΑ η εργατική νομοθεσία δημιουργεί ένα πολύ επίσημο-νόμιμο πλαίσιο. Έτσι τα συνδικάτα ελέγχονται στενά από την ομοσπονδιακή κυβέρνηση. Υπήρξα κι εγώ οργανωτής των εργατών σ’ ένα ανεξάρτητο συνδικάτο. Τα παραπάνω οδηγούν σε μια πολύ σφιχτή λειτουργική δομή για τα σωματεία. Ουσιαστικά αποτελούν μια παγίδα, είναι σαν αστυνομικοί πράκτορες, και όταν γραφτείς μέλος δεν έχεις κανέναν έλεγχο πάνω σ’ αυτά.

Οι αναρχοσυνδικαλιστές ακόμα υπάρχουν και αποτελούν τον παραδοσιακό αναρχισμό και κάποιοι λίγοι απ’ αυτούς είναι φιλικοί προς τον πρωτογονισμό. Κάποιοι προσπαθούν να δείξουν ενδιαφέρον για τα περιβαλλοντικά ζητήματα, και παρά το γεγονός ότι ο αναρχοσυνδικαλισμός είναι η κύρια ενασχόλησή τους, δεν θεωρούν ότι αυτός είναι το παν. Σε γενικές γραμμές, όμως, δε βρίσκονται κοντά στο δικό μας τρόπο σκέψης.

● ● ●

Ήρθαν στο Σιάτλ;

Ναι, ήταν στο Σιατλ. Θα μπορούσαν να είναι μαχητικοί, αλλά η θεώρησή τους δεν φαντάζει τολμηρή στα μάτια των αναρχικών. Είναι λιγότερο πρόθυμοι να καταστρέψουν περιουσίες, κι αυτό γιατί οι εργάτες δεν θα το καταλάβουν και θα το θεωρήσουν ξένο προς αυτούς. Αν προσπαθείς να βάλεις ανθρώπους σε ένα σωματείο, εάν αυτή είναι η κύρια επιδίωξή σου, τότε δεν αμφισβητείς πολλά, δεν ασχολείσαι με τη φυσική καταστροφή των επιχειρηματικών δομών. Ο Τσόμσκι είναι ένας αναρχοσυνδικαλιστής, αν και δεν το λέει συχνά και δυστυχώς όλες οι συντηρητικές του απόψεις κολλάνε μια χαρά με τον αναρχοσυνδικαλισμο. Κι αυτό είναι μια καλή ένδειξη ότι ο αναρχοσυνδικαλισμός δεν είναι ριζοσπαστικός.

● ● ●

Ποια είναι η άποψή σου για τους ιταλούς εξεγερτιστές αναρχικούς;

Τα έχω πάρει λίγο με την ασάφεια των εξεγερτιστικών ιδεών όπως τις διαβάζω σε μεταφράσεις. Μοιάζουν σαν να λένε, ας μην ανησυχούμε για τις ιδέες, η βασική μας προτεραιότητα πρέπει να είναι να είμαστε εξεγερτιστές και αντιθετικοί. Αλλά δεν μπορώ να καταλάβω πώς είναι δυνατόν κανείς να είναι αντιθετικός, αν δεν αντιμάχεται τις αριστεριστικές αντιλήψεις που εμποδίζουν την ανάπτυξη της εξεγερσιακής δυναμικής. Και όπως έμαθα εδώ, οι εξεγερτιστές δεν πήγαν ούτε καν στη Γένοβα. Είναι απίστευτο! Τώρα οι υποψίες μου μεγαλώνουν συνεχώς γι’ αυτούς.

Με άλλους αναρχικούς που μίλησα δεν συμφωνούν με ένα δίκτυο-δομή που να τους κλείνει όλους σε μια αριστερίστικη φάση, η οποία είναι ουσιαστικά ημι-μαρξιστική. Αν προσπαθείς να τα έχεις καλά με τους πάντες και να μη ξεκαθαρίζεις τι είναι σημαντικό και τι όχι, δουλεύεις στη λογική του ελάχιστου κοινού παρονομαστή. Δεν πάμε έτσι μπροστά. Βασικό είναι να επιμένεις σε κάποιες ερωτήσεις και να προχωράς μπροστά. Αυτοί δε συζητάνε τίποτα σημαντικό, προκειμένου να είμαστε όλοι μια μεγάλη οικογένεια. Αλλά αυτός είναι ο τρόπος των πολιτικών. Πού είναι το ριζοσπαστικό σε όλο αυτό το πράγμα; Έχω πολλές αμφιβολίες.

Όταν ήμουν στην Βαρκελώνη, το προηγούμενο φθινόπωρο, είχα μια κουβέντα με τον Καβαλιέρι. Επανειλημμένα τον ρωτούσαμε ποιοι θεσμοί πιστεύει ότι αποτελούν μέρος του προβλήματος και ποιοι όχι. Και άλλες συγκεκριμένες ερωτήσεις για το τι πιστεύει ότι πρέπει να διατηρήσουμε και σε τι να επιτεθούμε. Ξέφευγε συνέχεια και δεν απαντούσε στις ερωτήσεις μας. Μίλαγε σαν πολιτικός. Χρησιμοποιούσε ένα σωρό εκφράσεις και δεν μπορούσες να τον πιάσεις από πουθενά. Μ’ αυτό τον τρόπο όμως γινόταν ένας «επιδέξιος» χειριστής των καταστάσεων. Αλλά το να χειραγωγείς τους ανθρώπους, είναι το πιο ανέντιμο πράγμα, κι αυτός άλλωστε είναι ο λόγος που έπαψα να είμαι ένας οργανωτής εργαζομένων.

● ● ●

Αν θα χρησιμοποιούμε στο μέλλον τη λέξη αναρχικός για να περιγράψουμε τον εαυτό μας, θα εννοούμε ότι είμαστε και οικο-αναρχικοί και πριμιτιβιστές;

Νομίζω ναι. Νομίζω ότι είναι απαραίτητο. Η σχέση μας με τη γη πρέπει να γίνει μέρος της λέξης αναρχία. Απομακρυνόμαστε από τη γη όλο και περισσότερο. Υπάρχει περισσότερη μεσολάβηση και διαχωρισμός μεταξύ ημών και της γης. Όπως άλλωστε και μεταξύ μας. Νομίζω ότι αυτό είναι ένα λογικό και καταφανές σημείο από όπου μπορεί να ξεκινήσει κανείς την αμφισβήτηση του τεχνολογικού πολιτισμού και το πού μας οδηγεί. Βέβαια είμαστε ενάντια στον καπιταλισμό. Αλλά για μας ο καπιταλισμός είναι μια ακόμη εκδήλωση ενός βαθύτερου προβλήματος, μιας βαθύτερης πηγής αποξένωσης και καταστροφής της ζωής.

● ● ●

Ποια είναι η άποψη των ανθρώπων στην Αμερική για τους αναρχικούς και την αναρχία;

Δεν νομίζω ότι υπάρχει καλή κατανόηση των ιδεών που βρίσκονται πίσω από τους αναρχικούς. Φοβάμαι ότι οι περισσότεροι συνδέουν τους αναρχικούς αποκλειστικά με τις μάχες του Black Block, κάτι που δεν είναι απαραίτητα κακό, αλλά η προσπάθειά μας είναι να επεκταθεί η κατανόηση της θεώρησης και της κριτικής μας για τη σύγχρονη κοινωνία. Βέβαια οι δυναμικές ενέργειες μπορούν να προωθήσουν τις απόψεις μας. Νομίζω ότι αυτό είναι το μεγαλύτερο όφελος. Μπορείς να τραβήξεις την προσοχή των ανθρώπων και να τους κάνεις να επικεντρωθούν και να ψάξουν κάποια ζητήματα. Φυσικά τα ΜΜΕ μιλούν αποκλειστικά και μόνο για τις δράσεις μας, χωρίς να προσπαθούν να κατανοήσουν τους λόγους για τους οποίους οι άνθρωποι έκαναν αυτά τα πράγματα. Δεν ξέρω πόσοι άνθρωποι καταλαβαίνουν τον αναρχισμό. Αλλά όλο και περισσότεροι νέοι αρχίζουν να ενθουσιάζονται απ’ αυτόν, καθώς απογοητεύονται από τόσο πολλά πράγματα. Μερικοί από τους καλύτερους νεολαίους γίνονται αναρχικοί. Από διάφορους χώρους, όπως το πανκ, πολλοί νέοι αρχίζουν να κατανοούν βαθύτερα το πόσο κακό είναι το σύστημα κυριαρχίας για να ανακαλύψουν μετά ότι η αναρχία εκφράζει ακριβώς την αντίσταση στο σύστημα. Όσον αφορά τον περισσότερο κόσμο, έχουμε πολύ δρόμο ακόμα να τραβήξουμε για να πολεμήσουμε την εικόνα που βγάζουν τα ΜΜΕ, αλλά νομίζω ότι υπάρχει μια ολοένα αυξανόμενη επιθυμία από τον κόσμο να γνωρίσει τις ενέργειές μας. Γι’ αυτό κι εμείς πρέπει να βρούμε έναν τρόπο να του αποκαλύψουμε την ουσία-φιλοσοφία των δράσεών μας.

● ● ●

Πες μας για το περιοδικό «Green Anarchy» που εκδίδεται στο Γιουτζίν από εσένα και μερικά ακόμα άτομα.

Ναι, τώρα ετοιμάζουμε το τεύχος 9. Υπάρχει 2 χρόνια περίπου. Τα πρώτα 4 τεύχη έγιναν από κάποιο άτομο που οι ιδέες του ήταν λίγο παραδοσιακές, αλλά έφυγε από το Γιουτζίν και το περιοδικό το ανέλαβε μια μεγαλύτερη ομάδα ατόμων με πρωτογονιστικές και ενάντια στον πολιτισμό απόψεις. Υπάρχουν 7 άτομα στη συντακτική επιτροπή. Εγώ πρόσφατα έγινα μέλος αυτής της ομάδας. Το προηγούμενο τεύχος είναι το πρώτο τεύχος στο οποίο έλαβα μέρος. Προσπαθούμε να αυξήσουμε τις διασυνδέσεις μας, για να πηγαίνει το “Green Anarchy” σε περισσότερα σημεία στις ΗΠΑ και στον υπόλοιπο κόσμο. Έχουμε όλο και περισσότερες επαφές. Η δεύτερη έκδοση που βγαίνει από το Γιουτζίν είναι το «Disorderly Conduct». Δεν είναι μια πολύ τακτική έκδοση. Αυτή τη στιγμή βγάζει τουλάχιστον 3 τεύχη το χρόνο. Προσπαθούμε στο “Green Anarchy” να περιέχονται όσο το δυνατό περισσότερα διαφορετικά θέματα, από διάφορους ανθρώπους. Όπως για τους αγώνες των ιθαγενών, τη θέση της γυναίκας, και άλλα κομμάτια που πρέπει να αμφισβητήσουμε στην κοινωνία. Έχουμε ένα μεγάλο κομμάτι για τους φυλακισμένους, μια μεγάλη λίστα με άμεσες δράσεις σ’ όλο τον κόσμο.

● ● ●

Τι θα έλεγες για τον αναρχο-πριμιτιβισμό σε κάποιον που ακούει για πρώτη φορά αυτόν τον όρο;

Μου φαίνεται ότι αυτό που θα μπορούσε με μια ταμπέλα να αποκαλεστεί πρωτογονισμός (πριμιτιβισμός) είναι κάτι καινούργιο στον αναρχικό χώρο. Δεν με εκπλήσσει που ξεκινά από τις ΗΠΑ, γιατί οι ΗΠΑ είναι η πιο εξελιγμένη περίπτωση του τι συμβαίνει μέσα στα όρια του πολιτισμού αναφορικά με την εξέλιξη της τεχνολογίας και την καταστροφή του περιβάλλοντος. Αυτή η κρίση βαθαίνει. Οι παλιές προσεγγίσεις δεν είναι αρκετές για να ερμηνεύσουν την παρούσα πραγματικότητα ή για να δείξουν μια ποιοτική έξοδο από όλα αυτά. Το δεύτερο σημαντικό στοιχείο είναι όλα αυτά που μαθαίνουμε τις τελευταίες δεκαετίες για το πώς ήταν η ζωή πριν τον πολιτισμό, μια πολύ θετική εικόνα με πολύ ριζοσπαστικές επιπτώσεις. Θυμάμαι τον εαυτό μου όταν το πρωτοανακάλυψα, τυχαία, στη δεκαετία του ’80. Ερευνούσα άλλα ζητήματα τότε, και άρχισα να διαβάζω όλο και περισσότερα γι’ αυτό. Μέσα σε ένα διάστημα 2 χρόνων διάβασα αρκετά βιβλία ανθρωπολογίας και αρχαιολογίας. Έχει υπάρξει μεγάλη αλλαγή στο πώς βλέπουμε τα πράγματα. Οι άνθρωποι είχαν πολύ ελεύθερο χρόνο πριν τον πολιτισμό, και για περίπου δύο εκατομμύρια χρόνια. Είχαμε αναπτύξει την καλύτερη προσαρμογή πάνω στη γη που θα μπορούσαμε να έχουμε. Οι άνθρωποι ήταν υγιείς και ρωμαλέοι. Η ζωή των τροφοσυλλεκτών-κυνηγών ήταν μια ζωή ισοτιμίας που βασιζόταν στο μοίρασμα της τροφής. Υπάρχουν πάρα πολλά στοιχεία που δείχνουν ότι δεν υπήρχε οργανωμένη βία. Οι πόλεμοι και οι στρατοί ήρθαν με τον πολιτισμό. Δεν υπήρχαν πριν απ’ αυτόν.

Πολλά πράγματα άλλαξαν προς το χειρότερο με τη γεωργία, την εξημέρωση και την κυριαρχία. Η γη σκλαβώθηκε, όπως και οι ίδιοι οι άνθρωποι. Ο άνθρωπος μετέτρεψε τη γη σε παραγωγική μηχανή. Το ίδιο έκανε και με τον εαυτό του. Κάθε είδους προβλήματα ξεκίνησαν εξαιτίας αυτής της εξέλιξης, όπως οι αρρώστιες, οι πόλεμοι και τόσα άλλα πράγματα. Μια ζωή γεμάτη μόχθο, χωρίς ποικιλία. Βλέπουμε την παρούσα φάση να έχει ουσιαστικά την αφετηρία της 10.000 χρόνια πριν. Τώρα βλέπουμε το τελευταίο προφανές στάδιο αυτής της κατάστασης. Όμως δεν είναι κάτι καινούργιο. Η παθολογία ήταν παρούσα από την αρχή και συνεχώς επεκτείνεται ως τις μέρες μας.

 

Μάιος 2002

 

Η συνέντευξη του John Ζerzan δόθηκε στην Κ. με την ευκαιρία της παρουσίας του στη Αθήνα για την εκδήλωση που οργάνωσαν σύντροφοι στο λόφο του Στρέφη στις 17 Μάη ΄02. 

Είναι απαραίτητο πιστεύω να ξεκινήσεις λέγοντας κάποια πράγματα για το τι είναι ο αναρχο-πριμιτιβισμός. Είναι αρκετά άγνωστο έδαφος και θα ήταν ενδιαφέρον να ακούσουμε τι αντιπροσωπεύει και ποια είναι η δράση των πριμιτιβιστών στις ΗΠΑ.

JZ: Καταρχήν ξεκινάμε με την ιδέα ότι αναρχία σημαίνει να κατανοείς και να αντιτίθεσαι σε κάθε μορφή κυριαρχίας. Πιστεύουμε πως η κυριαρχία έχει πολύ βαθιές ρίζες και πως τώρα διέρχεται μια περίοδο κρίσης, η οποία προκαλεί μια ακόμα βαθύτερη αμφισβήτηση και καταγγελία των θεσμών της. Αυτή η αμφισβήτηση συμπεριλαμβάνει ίσως την εξημέρωση, τον καταμερισμό της εργασίας, τα θεμέλια του τεχνολογικού πολιτισμού, του βιομηχανικού τρόπου ζωής… Εμείς προσπαθούμε απλά να θέσουμε ή να προσθέσουμε ερωτήματα στη συζήτηση περί του τι είναι η αναρχία και τι σημαίνει να είσαι ενάντια στην κυριαρχία. Από μια πολύ γενική θεωρητική άποψη σε αυτή την κατεύθυνση κινούμαστε.

Ειδικά μέσα από την αμερικάνικη εμπειρία, βλέπουμε, καλύτερα ίσως από άλλους, πόσο άσχημα πάνε τα πράγματα, κοινωνικά, οικολογικά και από κάθε άλλη πλευρά. Αυτό μας παρακινεί να σκεφτούμε πως η κρίση που ζούμε έχει πολύ βαθιά λογική και πολύ βαθιά προέλευση. Κατά τη γνώμη μου, γι’ αυτόν ακριβώς το λόγο ο αναρχο-πριμιτιβισμός ή πριμιτιβισμός προσελκύει το ενδιαφέρον τόσων ανθρώπων, γι’ αυτό εξαπλώνεται: είναι απλά επειδή τα πράγματα πάνε τόσο άσχημα, και όλο και χειροτερεύουν με μία ταχύτητα που καθιστά επιφανειακές πολλές από τις άλλες απαντήσεις που δίνονται. Έτσι, δεν διαθέτουμε ένα σύνολο απαντήσεων ή ιδεολογικών ορισμών, τουλάχιστον ελπίζουμε πως όχι. Θέλουμε και προσπαθούμε να επιμείνουμε σε κάποια ζητήματα που μας απομακρύνουν από τον αριστερισμό. Είναι πιστεύω μια γενική τοποθέτηση, που αναδεικνύει ερωτήματα όπως τι είναι η τεχνολογία, τι είναι ο πολιτισμός. Ίσως αυτό που βλέπουμε σήμερα να είναι κάτι που υπήρχε απ’ την αρχή και τώρα βρισκόμαστε μπροστά στο τελικό προϊόν του. Έχουμε λοιπόν μια προσέγγιση που αναλύει τα πράγματα με βάση την εξημέρωση και τον καταμερισμό της εργασίας, και όχι αυτήν της αριστεράς που μιλάει απλά για τον καπιταλισμό. Το ερώτημα είναι πού βρίσκεται ο καπιταλισμός, γιατί υπάρχει σήμερα μ’ αυτό τον τρόπο και από που πηγάζει; Πώς μπορούμε να αγωνιστούμε ενάντια στον καπιταλισμό αν δεν κατανοούμε ότι η τεχνολογία αποτελεί την ενσάρκωση και μετενσάρκωσή του, ότι είναι συστατικό μέρος του προβλήματος και όχι κάτι διαχωρισμένο;

Στο επίπεδο της πρακτικής και του πώς κινούμαστε, είναι δύσκολο να έχουμε ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα, μια τακτική βασισμένη στη συγκεκριμένη φιλοσοφία. Σε γενικές γραμμές νομίζω πως οι πριμιτιβιστές είναι ιδιαίτερα μαχητικοί. Ορισμένα παραδείγματα είναι το Σήατλ, το Eugene όπου ζω, και άλλα μέρη. Αλλά δεν μπορώ να ισχυριστώ ότι γνωρίζω πού ακριβώς βρίσκεται αυτή η σύνδεση μεταξύ πριμιτιβισμού και μαχητικότητας. Δεν σημαίνει αναγκαστικά πως είναι όλοι υπέρ της καταστροφής της ιδιοκτησίας. Υποθέτω πως θα μπορούσε να υπάρχει και μια ρεφορμιστική προσέγγιση των ίδιων ακριβώς ζητημάτων. Εμείς φυσικά απορρίπτουμε κάτι τέτοιο. Πιστεύω πως ένας καλός λόγος που κάνει επιτακτική τη μαχητικότητα είναι το γεγονός πως η αμφισβήτηση των πραγμάτων είναι έγκυρη μόνο όταν γίνεται με επίμονο τρόπο. Είναι αναγκαίο να επιμένει κανείς για να δημιουργηθεί ένα ανοιχτό πεδίο δημόσιας συζήτησης στην κοινωνία σχετικά με την κεντρικότητα τέτοιων ζητημάτων. Και πρέπει να πιέσουμε για να γίνει αυτό ανοιχτά, να αναγκάσουμε τους ανθρώπους να αναρωτηθούν ποιος είναι ο λόγος που κάποιοι κάνουν ακραίες πράξεις, να σκεφτούν ποιος είναι ο στόχος. Τότε έχεις μια συζήτηση και περισσότερο διάλογο, αλλιώς όλα θα περνούσαν απαρατήρητα. Αυτό νομίζω είναι αρκετά προφανές.

– Στις ΗΠΑ κυρίως, έχει ασκηθεί κριτική στον πριμιτιβισμό από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Από τη μια πλευρά γνωρίζω πως υπάρχει μια εξαντλητική συζήτηση γύρω από το τι ακριβώς προτείνει, μια αγωνία για το αν είναι εφικτή η επιστροφή σε μια “πρωτόγονη” κοινωνία… Από την άλλη, μέσα στις συνθήκες του αγώνα έχει θεωρηθεί πολυτέλεια ή και αποπροσανατολισμός να επιμένει κανείς σε εναλλακτικές κατευθύνσεις και να προσπαθεί να τις πραγματώσει. Φαντάζομαι είναι λίγο συγχυσμένο το πεδίο για το αν ο πριμιτιβισμός αποτελεί απλά μια επίκαιρη ακραία κριτική στα θεμέλια της κυριαρχίας ή αν πρόκειται και για την πρόταση ενός άλλου μοντέλου κοινωνικής οργάνωσης. Τι λες γι’ αυτό;

JZ: Θεωρώ πως είναι καλύτερο να αποφεύγουμε να θέτουμε πρότυπα ή να προτείνουμε μια συγκεκριμένη μορφή κοινωνίας. Κατά τη γνώμη μου ο πριμιτιβισμός είναι περισσότερο μια κριτική γι’ αυτό που υπάρχει σήμερα, για την τεχνολογία, τον πολιτισμό… Δεν χρειάζεται να προδιαγράψουμε μια μελλοντική εικόνα. Παρόλ’ αυτά είμαι αρκετά καχύποπτος όταν ακούω κάποιους να λένε “δεν θέλουμε να μιλάμε για το μέλλον, δεν θέλουμε να μιλάμε για κάτι διαφορετικό, το μόνο αξιόλογο είναι η εξεγερσιακότητα”. Λοιπόν, εγώ εκεί γίνομαι καχύποπτος, γιατί αν καταπνίξεις τις διαφορετικές προτάσεις που υπάρχουν, τότε τι απομένει; Έτσι μπορεί να ταυτιστείς με τους μαρξιστές ή με οποιουσδήποτε άλλους, που δεν καταλήγουν πουθενά, δεν θέλουν πραγματικά να αμφισβητήσουν την κοινωνία σε βάθος, λένε απλά “δεν χρειάζεται να μιλάμε για κάποια πράγματα, πρέπει μόνο ν’ αγωνιζόμαστε”. Αλλά τότε για ποιο πράγμα αγωνίζεσαι; Για να έρθει μια άλλη δικτατορία ή μια νέα διαχείριση, μια μεταρρύθμιση του υπάρχοντος κόσμου; Θέλουμε να καταστρέψουμε αυτόν τον κόσμο στην ουσία του, όχι στη μορφή του μόνο. Αν στα σοβαρά αμφισβητείς και αρνείσαι μια ζωή βασισμένη σ’ αυτούς τους θεσμούς, τότε δεν μας φαίνεται πολύ έγκυρο να λες “ας μη μιλάμε για άλλα πράγματα”. Όσοι δεν θέλουν να μιλάνε γι’ αυτά είναι πιθανώς εκείνοι που δεν έχουν ιδιαίτερο πρόβλημα με τη ζωή όπως είναι τώρα. Εκείνοι που θα προτιμούσαν να διατηρήσουν τα πράγματα ως έχουν, προτείνοντας απλά σε πολιτικό επίπεδο μια άλλη διαχείριση. Για μας αυτό είναι πολύ επιφανειακό, δεν θα άλλαζε τίποτα στην πραγματικότητα. Και γιατί να αγωνιστείς και ίσως να πεθάνεις μέσα σ’ έναν αγώνα, αν δεν είναι για ν’ αλλάξεις τα πράγματα; Βέβαια αυτή είναι μια αρκετά κοινότοπη διατύπωση, αλλά είναι η υποψία που κάποιοι από εμάς έχουμε για τον εξεγερτικό αναρχισμό. Για την ακρίβεια με την άποψη που λέει “να τα έχουμε όλοι καλά, να φτιάξουμε ένα ενιαίο μέτωπο με όλους”. Εμείς δεν το θέλουμε αυτό. Πιστεύουμε πως η κοινωνία θα αλλάξει μόνο αν υπάρξει μια ριζική κριτική και αμφισβήτηση. Αν λοιπόν εμείς οι ίδιοι, στο εσωτερικό μας, δεν επιτρέπουμε να γίνεται λόγος για κάποια ερωτήματα, τότε πώς προσδοκούμε να το κάνει η κοινωνία; Θα ήταν εξαρχής καταπιεστικό ένα σχέδιο που θα βασιζόταν στην άρνηση των ερωτήσεων. Η ελπίδα βρίσκεται στο να αρχίσουν οι άνθρωποι να σκέφτονται πως δεν είναι απαραίτητο να είναι έτσι τα πράγματα, πως θα μπορούσαν να είναι τελείως διαφορετικά και όχι να υπάρξει απλά μια μεταρρύθμιση, μια αναδιοργάνωση που δεν θα άλλαζε την υπάρχουσα πραγματικότητα στην υλική της έκφραση.

– Φαίνεται αρκετά περίεργο, για τα ευρωπαϊκά δεδομένα τουλάχιστον, να αποτελεί ριζοσπαστική κριτική μια θεώρηση που βασίζεται στη φύση, την καταστροφή της και στην αποξένωση απ’ αυτήν. Στον ευρωπαϊκό χώρο η οικολογία ως πολιτική πρόταση έχει κυρίως μια ρεφορμιστική, για την ακρίβεια καθεστωτική, έκφραση και τους ανάλογους φορείς. Εμφανίζεται ως μια μονοθεματική οπτική και σαν τέτοια δεν μπορεί παρά να συζητιέται σε ένα διαχωρισμένο επίπεδο, όπου επιδιώκονται επιμέρους βελτιώσεις μέσα στα πλαίσια του υπάρχοντος συστήματος. Τι αναφορές έχει ο πριμιτιβισμός που τον απομακρύνουν απ’ αυτή την οικολογική τάση;

JZ: Συμφωνώ απόλυτα μ’ αυτή την κριτική της οικολογίας. Πολύ φοβάμαι πως μια από τις εκδόσεις μας, η εφημερίδα Green Anarchy, δίνει ακριβώς αυτή τη λανθασμένη εντύπωση σε κάποιον που τη βλέπει για πρώτη φορά, τον κάνει να συμπεράνει “A, είσαστε Πράσινοι, οικολόγοι, περιβαλλοντιστές, είσαστε οριοθετημένοι σ’ ένα συγκεκριμένο πλαίσιο και αυτό σας απασχολεί αποκλειστικά”. Αλλά δεν είναι αλήθεια. Εμάς μας ενδιαφέρει η ολότητα. Δεν είμαστε μεταμοντέρνοι. Προσπαθούμε να κατανοήσουμε ή και να κινηθούμε σε μια κατεύθυνση που εξετάζει την ολότητα. Όλα συνδέονται: η κοινωνική αποσύνθεση, η παθολογία της σημερινής κοινωνίας, η απώλεια της ανθρώπινης υπόστασης, συνδέονται με την αποσύνθεση της βιόσφαιρας και την οικολογική καταστροφή. Είναι αδιαχώριστα. Δεν έχει όντως κανένα νόημα η όποια μονοθεματική προσέγγιση, θα αποτελούσε όπως είπες άλλη μια ρεφορμιστική θέση που κατακρίνει απλά τις υπερβολές του συστήματος, χωρίς να κατανοεί πως το σύστημα εκφυλίζει κάθε πτυχή της ζωής και πως κάθε επίθεση που στρέφεται ενάντια στη ζωή είναι μια επίθεση σε όλους μας.

– Όπως το παρουσιάζεις, η εικόνα που σχηματίζω για τον πριμιτιβισμό είναι πως μέσα από την κριτική που ασκεί στην τεχνολογία, τις θεμελιώδεις δομές και τα εργαλεία της κυριαρχίας, καταλήγει στο γνωστό και επίκαιρο συμπέρασμα πως αυτός ο κόσμος είναι αναπαλλοτρίωτος, πως δεν μπορεί να τεθεί με απελευθερωτικούς όρους το ζήτημα της διατήρησής του ακόμα κι αν καταργούσαμε την υπάρχουσα ιεραρχία μέσα σ’ αυτόν, πως είναι φτιαγμένος από τα υλικά που εμπεριέχουν την εξουσιαστική του φύση, την ίδια την ιεραρχία και πως το ζητούμενο σε έναν απελευθερωτικό αγώνα είναι η αποδόμηση, η καταστροφή του…

JZ: Έτσι το βλέπουμε, και πιστεύω πως αυτή η αντίληψη διαδίδεται με μεγάλη ταχύτητα σήμερα στους ανθρώπους που θεωρούνται ριζοσπαστικοί. Εξάλλου αυτό που ονομάζουμε σήμερα πριμιτιβισμό μπορεί να έχει μια σύγχρονη έκφραση, αλλά στην πραγματικότητα υπάρχει από πολύ παλιά. Και αυτή η συγκεκριμένη κριτική βρίσκεται στην καρδιά της αντίληψής μας. Όσον αφορά το ζήτημα της καταστροφής, τον τελευταίο καιρό το σκεφτόμουν κάπως διαφορετικά. Αντί να συζητάς με κάποιον τις απαιτήσεις που θέτει το πρόταγμα της καταστροφής αυτού του κόσμου, αντιστρέφεις το ερώτημα: δηλαδή, τι απαιτείται για να διατηρείται και να αναπαράγεται. Πόση βία και καταναγκασμός χρειάζεται για να παραμένει η ζωή εγκλωβισμένη μέσα σ’ αυτούς τους κανόνες, με όλες τις διαμεσολαβήσεις, τους κοινωνικούς διαχωρισμούς και την αποξένωση από το φυσικό κόσμο. Εμένα μου φαίνεται πως το πρόβλημα στην πραγματικότητα το έχουν εκείνοι που θέλουν να τον διατηρήσουν. Πώς θα το κάνουν; Μόνο με τον καταναγκασμό γίνεται κάτι τέτοιο, όταν τον αφαιρέσεις αυτός ο κόσμος δεν θα υπάρχει. Έτσι, κατά την άποψή μου, κι αν αυτό δεν ακούγεται ως ελιγμός, την πραγματική ευθύνη την έχουν όσοι ισχυρίζονται πως μπορούμε να συντηρήσουμε αυτή την κατάσταση. Θα πρέπει να εξαναγκάσεις τους ανθρώπους να συνεχίσουν να αποδέχονται όλες τις διαιρέσεις, τους κοινωνικούς διαχωρισμούς που πηγάζουν από τον καταμερισμό της εργασίας. Θα χρειαστεί να το επιβάλουν. Οπότε, δεν είναι αναγκαστικά δικό μας καθήκον να εξηγήσουμε λεπτομερώς πώς θα καταστραφούν όλα αυτά, το σίγουρο όμως είναι ότι δεν θέλουμε να τα συντηρήσουμε…

– Κάνεις μια κριτική στον αριστερισμό συμπεριλαμβάνοντας τους αναρχικούς σ’ αυτόν. Αν θέλεις εξήγησέ το αυτό, γιατί ίσως εξαιτίας διαφορετικού τόπου και ιστορικότητας δεν γίνεται κατανοητό. Εννοώ πως εδώ παραδοσιακά η έννοια της αριστεράς προσδιορίζει ένα συγκεκριμένο χώρο μέσα στο πολιτικό σύστημα, την αριστερή πλευρά του, σε σχέση με το κέντρο, τη δεξιά κλπ. Αντίθετα οι αναρχικοί είναι έξω από ένα τέτοιο σχήμα και ανταγωνιστικοί προς αυτό…

JZ: Ο συνδικαλισμός είναι βασισμένος στην παραγωγή, όπως και ο μαρξισμός. Οι συνδικαλιστές δεν αμφισβήτησαν την ίδια την ύπαρξη των εργοστασίων, ούτε κι εκείνοι που πρότειναν την αυτοδιαχείρισή τους. Αυτή η αντίληψη είναι μέρος του συστήματος, μέρος της αριστερίστικης φιλοσοφίας που υπερασπίζεται τον παλιό κόσμο. Γι αυτό το λόγο πιστεύω πως ο συνδικαλισμός, και ο αναρχοσυνδικαλισμός, δεν εμπεριέχει πραγματικά μια ριζοσπαστική κριτική.

Όχι μόνο στις ΗΠΑ, αλλά και σε πολλές άλλες χώρες υπάρχουν αναρχικοί που απωθούν ερωτήματα σαν αυτά που θέσαμε πριν, γιατί θέλουν το σύγχρονο κόσμο, θέλουν την ανάπτυξη των σύγχρονων μέσων παραγωγής, την τεχνολογία και την εξέλιξή της. Θέλουν να την ελέγχουν οι ίδιοι και να τη χρησιμοποιήσουν με συγκεκριμένους τρόπους βέβαια, αλλά δεν θέτουν ως πρόβλημα την ίδια τη φύση της. Δεν κατανοούν την προέλευσή της. Νομίζουν ότι μπορούν να την αφήσουν να υπάρχει και ότι ταυτόχρονα θα υπάρχει και ελευθερία και αυθεντικότητα στα πλαίσια ενός τέτοιου κόσμου. Για μας είναι μια εχθρική αντίληψη η συγκεκριμένη. Δεν είναι βέβαια εχθροί μας οι ίδιοι ως άτομα, αλλά το να αποδεχτούμε μια τέτοια φιλοσοφία θα σήμαινε πως δεν υπάρχει πιθανότητα απελευθέρωσης.

– Η κριτική του αναρχοσυνδικαλισμού υποθέτω δεν αποτελεί για σένα άρνηση των ταξικών χαρακτηριστικών της καταπίεσης, αλλά κριτική σε μια συγκεκριμένη απάντηση που έχει δοθεί. Πώς βλέπεις το ζήτημα στη σημερινή εποχή πέρα απ’ τα πλαίσια του συνδικαλισμού;

JZ: Η κοινωνία είναι διαχωρισμένη σε τάξεις, και το ίδιο το άτομο είναι διαιρεμένο. Το ζήτημα είναι από πού προέρχονται αυτοί οι διαχωρισμοί. Δεν είναι πιο βαθιοί από όσο παρουσιάζονται μέσα από τον ορισμό που δίνεται στους εργατικούς αγώνες και στους στόχους τους, όπου ουσιαστικά θεωρείται δεδομένη η συνθήκη του εργάτη και στο μέλλον, η διατήρησή του ως διαχωρισμένου ρόλου; Με άλλα λόγια δεν ξέρω πού βρίσκεται το τέλος της ταξικής πάλης μέσα σε μια τέτοια προοπτική. Θα εξακολουθήσει να υπάρχει ταξική πάλη αν δεν υπάρξει η εξαφάνιση αυτών των συνθηκών. Οπωσδήποτε δεν αρνούμαστε τον ταξικό αγώνα, την παρουσία του και τη σημασία του, ούτε το γεγονός πως το εμπόρευμα και η μισθωτή εργασία είναι οι δύο πόλοι της ζωής για τους ανθρώπους σ’ όλο τον κόσμο. Προφανώς υπάρχουν και πολλές αξιόλογες αντιλήψεις που εκφράστηκαν από τον Μαρξ, αλλά το μαρξιστικό σύστημα της ολοένα αυξανόμενης παραγωγής, ενός κόσμου μαζικής παραγωγής που ποτέ δεν αμφισβητείται στην καρδιά του, στην γενεσιουργό δομή του, στην ίδια την ιδέα της προόδου, είναι κομμάτι του συστήματος που εμείς κατακρίνουμε. Το ότι αρνούμαστε το συνδικαλισμό δεν σημαίνει πως αδιαφορούμε για το τι υφίστανται οι εργάτες και πώς δρουν. Για να μιλήσω πιο συγκεκριμένα, πρακτικά μιλάμε για την ανάγκη να κατανοηθεί τι είναι τα συνδικάτα, να γίνει αντιληπτή η αστυνομική λειτουργία τέτοιων θεσμών. Ακόμα και οι ίδιοι οι συνδικαλιστές δεν φαίνεται να συνειδητοποιούν τη φύση του συνδικαλισμού. Συγχέουν την αντίθεση στο συνδικαλισμό με την αντίθεση στους εργάτες και αυτό είναι λάθος. Πρέπει να ξεκινάμε με την αμφισβήτηση των πιο ορατών θεσμών, αλλά στη συνέχεια να συμπεριλαμβάνουμε στην κριτική μας το σύνολό τους. Τελικά, εμένα μου φαίνεται πως οι συνδικαλιστές δεν έχουν πρόβλημα με κανέναν από τους θεσμούς.

– Επειδή μια εργατίστικη αντίληψη για τον αγώνα είναι προϊόν του δυτικού μοντέλου ζωής, αποτέλεσε συχνά την αιτία που υπονομεύθηκε η οποιαδήποτε σύνδεση με αγώνες που είτε συνέβαιναν έξω από το δυτικό χώρο ή στρέφονταν κατεξοχήν εναντίον του. Με αγώνες που αναπτύχθηκαν μέσα και ενάντια σ’ ένα πιο πολύπλοκο υπόβαθρο καταπίεσης, την αποικιοκρατία, τη φυλετική καταπίεση, την καταπίεση της εθνότητας, της γλώσσας, της κουλτούρας. Ακόμα πιο συγκεκριμένα, μπορούμε να φέρουμε για παράδειγμα τα ινδιάνικα κινήματα. Εκεί, οι δυτικοκεντρικές αντιλήψεις απέκτησαν και βίαια πατερναλιστική έκφραση από τη αριστερά (…) Έπρεπε να αφαιρέσουν την ταυτότητα που έδιναν οι ινδιάνοι στον εαυτό τους, να τους προσδώσουν μια αλλότρια ταυτότητα με βάση τον καπιταλισμό και την παραγωγή, να τους αποκόψουν απ’ ό,τι αντλούσαν για να αγωνίζονται. Οι ίδιοι οι ινδιάνοι το περιέγραψαν σαν άλλη μια μορφή αποικιοκρατίας. Εσύ πιστεύεις ότι οι βάσεις του πριμιτιβισμού, η κριτική του δυτικού πολιτισμού, προσφέρει την ευκαιρία για μια πιο σφαιρική αντίληψη;

JZ: Είναι πραγματικά παράδοξο και ανόητο να ισχυρίζεται κανείς πως πρέπει οι άνθρωποι να εξελιχθούν μέσα σε ορισμένες συνθήκες, ώστε να είναι ύστερα αξιόπιστος ο αγώνας τους ενάντια σ’ αυτές. Είναι πραγματικά ανόητο αν το σκεφτεί κανείς, αλλά συνέβη τόσο συχνά. Όταν δεν αμφισβητείς και πολύ τα πράγματα, κάπως έτσι καταλήγεις. Πολλά χρόνια πριν ήμουν συνδικαλιστής, υπήρξα και υπάλληλος στο σωματείο και γνωρίζω αρκετά καλά τα εργατικά ζητήματα, την κατάσταση και τις δομές τους, στις ΗΠΑ τουλάχιστον, και εκείνο τον καιρό ούτε που είχα σκεφτεί πως είναι δυνατόν να υπάρχει ακόμα μια άλλη πραγματικότητα. Υπάρχει όμως. Οι απόψεις μας έχουν περισσότερη επαφή με τους ινδιάνικους αγώνες, των ιθαγενών Αμερικάνων για παράδειγμα. Δεν έχουμε αναπτύξει τόσο μεγάλη σχέση όσο θα θέλαμε, αλλά συνεχώς εξελίσσεται. Μαθαίνουμε απ’ αυτή την πραγματικότητα που εδώ και αιώνες αγωνίζεται ενάντια στην αυτοκρατορία. Μαθαίνουμε τι είναι αυτό που υπερασπίζονται, αυτό που συστηματικά εξορίζεται και πεθαίνει από το καθιερωμένο μοντέλο ύπαρξης που βασίζεται στην παραγωγή. Αποτελούν για μας μεγάλη πηγή έμπνευσης και γνώσης.

(Συμφωνώ με τον τρόπο που το έθεσες.) Είναι σαφέστατα κομμάτι της προοπτικής και της αντίληψής μας. Και εκείνοι που το αρνούνται είναι όσοι είναι μέρος της διαδικασίας που μετατρέπει τους ανθρώπους σε τροφή για τη Μηχανή, σε καύσιμο για τον τεχνολογικό πολιτισμό. Πάντα μας ρωτούν “γιατί δεν θέλετε να τα έχετε καλά με όλους, να συνεργάζεστε με όλους;” ή μας λένε πως είμαστε διασπαστικοί και ακραίοι. Κι εγώ ρωτάω “Πώς μπορείς να συνεργάζεσαι μ’ αυτό στο οποίο αντιτίθεσαι;” Αν κάποιοι υπεραμύνονται των θεμελιακών διαδικασιών και κατευθύνσεων του συστήματος, τότε αυτό είναι δική τους επιλογή, όχι δική μας. Ο λόγος για τον οποίο όλο και περισσότεροι άνθρωποι δείχνουν ενδιαφέρον για μια βαθύτερη κριτική που περιλαμβάνει περισσότερες πτυχές της ζωής, είναι απλά η ίδια η πραγματικότητα. Δεν πρόκειται για κάποιο νεωτερισμό, για ένα νέο εξωτικό προϊόν. Εκείνοι που έχουν τόσο περιορισμένες και ρηχές ιδέες για το ποια ζητήματα αφορούν έναν αγώνα, αυτοί είναι καταδικασμένοι να εξαφανιστούν. Μου φαίνεται πραγματικά ότι χρειάζεται μόνο λίγα λεπτά για να διαπιστώσει κανείς ότι έχουν ήδη εξαφανιστεί και ακυρωθεί.

– Πάντως, αν μιλήσουμε για το σήμερα, εξακολουθεί να εκφράζεται και σε νέα πεδία αυτή η ιδεολογική ταύτιση με το δυτικό μοντέλο ζωής και τις υποτιθέμενες αξίες που το δομούν, ίσως όχι μ’ έναν εργατίστικο τρόπο όπως παλιά, αλλά μέσα από το πρίσμα της κοινωνίας των πολιτών… Κι αυτό εμποδίζει μια πραγματική συνειδητοποίηση μέσα σε ποιο στρατόπεδο ζούμε, διαμορφώνει την οπτική που έχουμε γι’ αυτούς που αγωνίζονται ή ζουν αλλιώς, ένα παράδειγμα είναι πάλι τα ινδιάνικα κινήματα, αλλά και οι προκαταλήψεις με τις οποίες βλέπουμε κάθε φορά αυτούς που η κυριαρχία βάζει στο στόχαστρο. Ζώντας στο εσωτερικό των ΗΠΑ πώς αντιμετωπίζετε αυτή την κατάσταση;

JZ: (…) Υπάρχει σίγουρα μια αποικιοκρατική νοοτροπία που δεν έχει σταματήσει να είναι παρούσα. Πρέπει καταρχήν να κατανοήσουμε σε ποια σημεία την έχουμε ενσωματώσει και εμείς οι ίδιοι και ύστερα δημιουργείται μια ρωγμή που επιτρέπει να αρχίσουμε να καταλαβαίνουμε τις διαφορετικές συνθήκες. Επιμένω ότι πρέπει να μάθουμε από τους ανθρώπους που έχουν τη μεγαλύτερη σχέση μ’ αυτό που χάνεται, αυτό που καθημερινά καταστρέφεται. Τουλάχιστον εμείς αυτό προσπαθούμε να κάνουμε. Ένα παράδειγμα είναι η πρωτοβουλία που πήραμε να καλέσουμε στο Eugene ιθαγενείς αμερικάνους, για να μας μιλήσουν για τους αγώνες τους. Μέσα στις ίδιες τις ΗΠΑ αλλά και στον Καναδά, μέσα στην καρδιά της Δύσης, υπάρχουν πολλές καταστάσεις αγώνα από ιθαγενικές ομάδες που δεν είναι μακριά από εμάς. Αγωνίζονται ενάντια στην ανάπτυξη, αναπτύσσουν διάφορες καμπάνιες, από τις οποίες έχουμε να μάθουμε καταρχήν τι είναι αυτό που προσπαθούν να υπερασπιστούν ενάντια στη βίαιη επίθεση της Μηχανής, και βέβαια πρέπει να τους υποστηρίξουμε. Ίσως είναι λίγο ευκολότερο για μας, έχουμε μεγαλύτερες δυνατότητες γιατί ζούμε κοντά σ’ αυτήν την πραγματικότητα των ινδιάνων που προσπαθούν να αναζωογονήσουν μια σχέση που έχει χαθεί, προσπαθούν να αποκαταστήσουν τη σχέση τους μ’ αυτό που τους έχουν στερήσει. Σε μεγάλο βαθμό οι ινδιάνοι της Β. Αμερικής έχουν υποστεί τον εκσυγχρονισμό. Τους ανάγκασαν να γίνουν όπως όλοι οι άλλοι. Σήμερα όμως υπάρχει στο εσωτερικό τους μια τάση επιστροφής στους παραδοσιακούς τρόπους, διδάσκουν τους νεότερους πως το να παίζεις video-games όλη μέρα δεν είναι η μοναδική διέξοδος, προσπαθούν να τους φέρουν σ’ επαφή με την κληρονομιά τους, να τους μάθουν τους αγώνες του λαού τους. Η δική μας σχέση μ’ αυτές τις καταστάσεις είναι πολύ πρόσφατη. Και σίγουρα αντιμετωπίζουμε δυσκολίες. Εμείς είμαστε πλήρως εκσυγχρονισμένοι, προσαρμοσμένοι στον τεχνολογικό κόσμο, και είναι καλό να ξεκινάμε απ’ αυτή τη συνειδητοποίηση.

– Δεν ξέρω κατά πόσο υφίσταται μια τέτοια συζήτηση στις ΗΠΑ, αλλά σίγουρα τίθεται ως ζήτημα από ποια θέση στέκεσαι αλληλέγγυος σε τέτοιους αγώνες. Αν το κάνεις από φιλανθρωπία, από μια θέση ανωτερότητας ή ενοχής, που είναι συνυφασμένη με την αντίληψη της ανωτερότητας, ή αν κατανοείς πού συνδέονται με τον δικό σου αγώνα.

JZ: Είναι τεράστια η συζήτηση που γίνεται γι’ αυτό το θέμα, για τα προνόμια που έχουμε ως λευκοί. Υπάρχει μια διαρκής μεταμοντέρνα ενοχή. Ένας ινδιάνος ομιλητής σε μια εκδήλωση που κάναμε στην πολιτεία της Ουάσιγκτον, είπε “δεν θέλω να ακούω άλλο για τα προνόμιά σας. Το θέμα είναι τι έχετε σκοπό να κάνετε”. Υπάρχουν κάποιοι που αρκούνται να αναμασούν συνεχώς πως έχουμε τα προνόμια των λευκών. Και βέβαια τα έχουμε! Αλλά το να μένεις προσκολλημένος σ’ αυτό το γεγονός αποτελεί μια ακόμα ρεφορμιστική νεύρωση και παγίδα. Κάποιοι φτάνουν στο σημείο να λένε “α, εμείς δεν θα κάνουμε κάποιες πράξεις, γιατί υπάρχουν άλλοι άνθρωποι που δεν μπορούν”. Θα έπρεπε δηλαδή να φορέσουμε μόνοι μας στους εαυτούς μας χειροπέδες, να αλυσοδεθούμε επειδή τυχαίνει να χαίρουμε, οπωσδήποτε, κάποιας προστασίας και έχουμε ορισμένα πλεονεκτήματα; Σίγουρα έχουμε, αλλά κι αυτό ακόμα ή το απαντάς μέσα από τον αγώνα σου ή πας σπίτι σου και κάθεσαι ήσυχος.

– Με τα γεγονότα του Σηάτλ το ’99, δεν ήρθε εκρηκτικά στο φως μόνο η δράση των αναρχικών και του μαύρου μπλοκ, αλλά κατά κάποιο τρόπο αναδύθηκε και η συγκεκριμένη αναρχο-πριμιτιβιστική τάση, που απ’ όσο ξέρω της αποδόθηκε από την επίσημη προπαγάνδα ένα μεγάλο μέρος της ευθύνης για όσα συνέβησαν. Μου θύμισε εκείνο το γκράφιτι στους δρόμους του Λος Άντζελες, μετά την εξέγερση, που έλεγε “Τhese are the thoughts that set fire to your city”. Λοιπόν, ισχύει αυτό για το Σηάτλ; Πόσο συνδέεται ο πριμιτιβισμός με το αναπτυσσόμενο αντιεξουσιαστικό ρεύμα στις ΗΠΑ;

JZ: Στο Σηάτλ, όλο αυτό το ρεφορμιστικό μείγμα μονοθεματικών ομάδων και ΜΚΟ έσπευσε να καταδικάσει αυτό που είδε ως ξαφνική και αιφνιδιαστική εμφάνιση ανθρώπων που επιχειρούσαν να σπάσουν βιτρίνες, (γελάει) και που έσπασαν όντως αρκετές… Ίσως ήταν μια πολύ αισθητή ανάδυση του αναρχο-πριμιτιβισμού, πράγματι… Το σίγουρο είναι πως υπήρχαν εκεί πριμιτιβιστές που ενδιαφέρθηκαν πολύ για τη συγκεκριμένη τακτική. Και φυσικά δεν είναι μόνο στις ΗΠΑ που συμβαίνει κάτι τέτοιο. Εκείνο που μου έκανε εντύπωση είναι μια φήμη που έφτασε στ’ αφτιά μας, πως ο υπουργός εσωτερικών της Ιταλίας κατηγόρησε τους πριμιτιβιστές για τις καταστροφές στη Γένοβα. Φυσικά είναι γελοίο και ίσως να μη συνέβη ποτέ. Παρόλο όμως που από μια άποψη είναι τελείως τρελό να ισχυρίζεται κανείς κάτι τέτοιο, πιστεύω πως κατά κάποιο τρόπο υπάρχει μια δόση αλήθειας, τουλάχιστον υπάρχει ένα ίχνος πως καταλαβαίνουν κάτι. Κι αυτό ισχύει ακόμα και αν δεν ήταν κανένας πριμιτιβιστής στη Γένοβα… Υπάρχει μια ενέργεια και ένα πνεύμα που δεν λείπει… Ίσως μ’ αρέσει εμένα να το βλέπω έτσι, βέβαια (γελάει)… Φυσικά μ’ αυτό δεν εννοώ ότι υπάρχει κάποια ομάδα ή άτομα που κατέχουν αποκλειστικά κάποιες ιδέες και πως όλα αυτά είναι έργο τους, πως παίρνουν τα εύσημα για ότι συμβαίνει στον κόσμο, σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε να είναι έτσι. Εννοώ απλά πως, ακόμα κι αν δεν γίνεται ορατό με εκρηκτικό τρόπο, κάτω απ’ την επιφάνεια υπάρχει η αίσθηση και συνειδητοποίηση πως είναι τόσα πολλά αυτά που πρέπει να εξαφανιστούν για να ζήσουν οι άνθρωποι ελεύθεροι, και πως όλα αυτά αλληλοεμπλέκονται….

– Για να μιλήσουμε για τη στόχευση της καταστολής, είναι ενδεικτική νομίζω η πρόσφατη έκθεση μιας ομάδας εργασίας της Ευρωπαϊκής Ένωσης για την τρομοκρατία. Η έκθεση προειδοποιεί τις αρχές πως δεν πρέπει να περιοριστούν στην καταπολέμηση του “ισλαμιστικής απειλής” και να υποτιμήσουν άλλες μορφές “τρομοκρατίας”. Συγκεκριμένα αναφέρονται στους ισλαμιστές, τους αυτονομιστές, τους αναρχικούς, κι αυτούς που αποκαλούν οικο”τρομοκράτες” -μια κατηγοριοποίηση που στις ΗΠΑ έχει αναγορευτεί σε νο1 εσωτερική απειλή….

JZ: Λοιπόν, ίσως αυτοί που συντάσσουν τέτοιες εκθέσεις καταλαβαίνουν πολύ περισσότερα απ’ ό,τι οι πολιτικοί χώροι που υποτίθεται ότι τους αντιπαλεύουν. Εννοώ ότι κατά κάποιο τρόπο είμαστε πίσω απ’ την εποχή μας. Οι ιδέες μας προσπαθούν να προλάβουν μια πιεστική πραγματικότητα, που ίσως οι αντίπαλοί μας την καταλαβαίνουν: την πραγματικότητα που λέει πως οι άνθρωποι δυστυχούν από το σύνολο του συστήματος, και νιώθουν πως αυτό δεν εξαρτάται μόνο από το ποιος βρίσκεται στην κορυφή του. Αληθινά πιστεύω πως ο κόσμος δεν ενδιαφέρεται να αλλάξει μόνο ένα μικρό κομμάτι του συστήματος. Γιατί να σπαταλήσει κανείς τόση ενέργεια και τόσο χρόνο για να μην αλλάξει σχεδόν τίποτα; Πιστεύω πως οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται ότι κάποιοι τρόποι που τους προτείνονται είναι ανίκανοι ν’ αλλάξουν το οτιδήποτε, τα διάφορα προγράμματα που τους παρουσιάζουν δεν αξίζουν κανένα ενδιαφέρον. Υπάρχουν κάποιοι που διαμαρτύρονται και λένε “ο κόσμος είναι ηλίθιος, κοιμάται, πρέπει να ξυπνήσει και να καταλάβει τις σπουδαίες ιδέες μας”. Ε, λοιπόν, ίσως αυτοί που κοιμούνται έχουν τους λόγους τους. Οι ιδέες για τις οποίες τους μιλούν δεν αποτελούν έμπνευση, δεν πρόκειται ν’ αλλάξουν τίποτα στη ζωή των ανθρώπων. Και γι’ αυτό οι αριστεριστές για παράδειγμα είναι είδος υπό εξαφάνιση, δεν αντιπροσωπεύουν καμία πραγματική αλλαγή.

– Θέλεις να δώσεις μια εικόνα για τη δράση και τις επιλογές των αναρχικών στις ΗΠΑ σήμερα;

JZ: Πρώτα απ’ όλα αυτή την περίοδο υπάρχει σαν αιχμή η αντίσταση στον πατριωτισμό και τον εθνικισμό. Για μένα το σημείο-κλειδί είναι πρώτα απ’ όλα να αγωνίζεσαι εκεί που ζεις. Υπάρχει μια μεγάλη τάση στις ΗΠΑ να ασχολείται κανείς με αγώνες που βρίσκονται χιλιάδες μίλια μακριά και με έναν τρόπο που δεν μπορεί να επιφέρει κανένα αποτέλεσμα, που δεν μπορεί να έχει καμία επίδραση έτσι κι αλλιώς, και ταυτόχρονα να αγνοεί τους αγώνες που βρίσκονται μπροστά του, “να αγνοεί το έδαφος πάνω στο οποίο στέκεται”, όπως λένε οι ιθαγενείς.

Ένα άλλο σημείο, το οποίο δεν είμαι βέβαιος κατά πόσο συνδέεται αλλά το θεωρώ εξίσου σημαντικό, είναι οι προσπάθειες που γίνονται στο επίπεδο των εναλλακτικών, πειραματικών σχεδίων, που μπορούν να μας προσφέρουν μια αίσθηση διαφορετικής προσέγγισης σε συγκεκριμένα ζητήματα. Για παράδειγμα, εναλλακτικές προτάσεις στο θέμα της διατροφής μέσα από την πρωτοκαλλιέργεια, ένα είδος καλλιέργειας που είναι αντίθετο προς την εξημέρωση. Τέτοιου είδους προσεγγίσεις είναι χρήσιμες, γιατί πρέπει να είναι πάντα ορατή η δυνατότητα ενός εναλλακτικού τρόπου ζωής. Αν δίνουμε έμφαση μόνο στο αρνητικό, τότε πού μπορούμε να βασιστούμε; Οφείλει να υπάρχει ένα πρακτικό συμφέρον στον αγώνα μας, να υπάρχει ζωντανή μια δυνατότητα ύπαρξης πέρα από το παγκόσμιο σύστημα κυριαρχίας και τις σύγχρονες μορφές με τις οποίες παρέχει την επιβίωση. Έτσι λοιπόν πιστεύω πως είναι καλό που υπάρχουν άνθρωποι που ασχολούνται πρακτικά με τέτοια θέματα και εκεί που ζω είναι αρκετοί που το κάνουν. Είναι σαφώς κάτι περιορισμένο, αλλά δείχνει πως δεν κινούμαστε απλά σ’ ένα θεωρητικό πεδίο, πως υπάρχει ένας πρακτικός προσανατολισμός προς τον κόσμο που θέλουμε και που περιλαμβάνει κάποιες πιθανές επιλογές: μια νοοτροπία που δεν θα βασίζεται στον καταμερισμό της εργασίας για παράδειγμα. Υπάρχουν κάποιες συλλογικότητες που δραστηριοποιούνται εδώ και αρκετό καιρό, όπως είναι η Food Not Bombs στον τομέα της διατροφής… Ξεκινούν με μια αντίληψη που λέει πως παρόλο που ζούμε στον κόσμο του καταναγκασμού, της ιδιοκτησίας και των μπάτσων -πράγμα που είναι περισσότερο και από προφανές-, παρόλο που δεν μπορείς απλά να πας κάπου και να δημιουργήσεις τη ζωή που θα ήθελες -γιατί αν μπορούσες τότε δεν θα επρόκειτο γι’ αυτό τον κόσμο της καταπίεσης-, παρόλ’ αυτά λοιπόν, εξακολουθούν να υπάρχουν πράγματα που μπορείς να κάνεις προς κάποιες εναλλακτικές κατευθύνσεις. Μπορείς να ασχολείσαι όχι μόνο με το ζήτημα του πώς θα ανατρέψεις την υπάρχουσα εξουσία αλλά και πώς θα δημιουργήσεις, πώς θα εξερευνήσεις και θα ανακαλύψεις τα μέσα που μπορούν να μας προσφέρουν έναν άλλο τρόπο ζωής.

– Είναι ενδιαφέρον και δεν θέλω να γίνω κοινότοπη, αλλά πώς τέτοια εγχειρήματα δεν καταλήγουν σε ένα είδος αναχωρητισμού και παραίτησης, στην αυταπάτη που θέλει να “χτίσει” τον παράδεισο μέσα στο υπάρχον; Το σημερινό σύστημα μπορεί να είναι ολοκληρωτικό, αλλά απ’ την άλλη μεριά είναι τόσο πολύμορφο και εκτεταμένο που μπορεί να ενσωματώνει πολύ εύκολα πλευρές του εναλλακτικού που δεν το ανταγωνίζονται.

JZ: Εδώ υπάρχει μια πρόκληση και μια διχοτόμηση που έχει βαθιές ρίζες μέσα στο χρόνο. Δεν θέλω να ακουστώ πολύ αρνητικός, αλλά συμβαίνει εξαιρετικά συχνά το εξής: εκείνοι που ενδιαφέρονται για τη δημιουργία του εναλλακτικού δεν θέλουν απαραίτητα να είναι και αγωνιστές, όπως και αντίθετα, εκείνοι που αγωνίζονται δεν έχουν καμία όρεξη να κάνουν όλα τ’ άλλα (γελάει)… και σχεδόν κανένας δεν θέλει να τα κάνει και τα δύο. Φυσικά, για μένα η βασική ιδέα είναι να αντλείς δύναμη απ’ αυτά που δημιουργείς για να μπορείς να επιτυγχάνεις και στον τομέα του αρνητικού.

Θυμάμαι στη δεκαετία του ’60 -γιατί την έζησα πολύ έντονα εκείνη την περίοδο- υπήρχε πραγματικά ένα τεράστιο εναλλακτικό ρεύμα. Αλλά ήταν τόσο παθητικό που νικήθηκε. Όταν τα πράγματα άρχισαν να αλλάζουν δεν υπήρχε κανείς να το υπερασπιστεί. Κανένας σχεδόν δεν αμύνθηκε και πήγαν όλοι να ζήσουν στην εξοχή, προτίμησαν να “επιστρέψουν στη φύση”, αντί να πουν “αυτό που κάνουμε είναι μια αρχή, πρέπει να το υπερασπιστούμε, αλλιώς θα εξαφανιστεί”! Και εξαφανίστηκε… Είναι θλιβερό… Φυσικά δεν αποδεχτήκαμε για πάντα έναν τέτοιο διαχωρισμό, πως πρέπει να κάνεις ή το ένα ή το άλλο, πως πρέπει να διαλέξεις κάτι απ’ τα δύο…θα ήταν τρομερό αν ίσχυε αυτό, δεν θα μπορούσαμε να πάμε και πολύ μακριά έτσι…

Σίγουρα υπάρχει σε κάποιο βαθμό και η αυταπάτη -απλά νομίζω πως σήμερα ισχύει λιγότερο από ό,τι παλιά γιατί η πραγματικότητα δεν το επιτρέπει- πως δεν χρειάζεται πραγματικά να ανατρέψουμε, να νικήσουμε το σύστημα, πως μπορούμε απλά να φτιάξουμε το δικό μας κόσμο, και πως αυτός είναι ο αγώνας… Αλλά όπως είπε και ο Adorno: “Αν μπορούσαμε να φτιάξουμε τον καινούριο κόσμο μέσα στον παλιό, τότε δεν θα χρειαζόμασταν την επανάσταση”. Υπάρχουν όμως και κάποιοι που διατηρούν ψευδαισθήσεις ή που απλά βλέπουν έτσι τα πράγματα, δεν τους αρέσει και πολύ η ιδέα ότι μπορεί να καταλήξουν στη φυλακή. Μπορεί να μην το παραδέχονται αλλά με τη στάση τους λένε “εγώ θα κάτσω εδώ και θα αναπτύξω τους εναλλακτικούς μου τρόπους, δεν πρόκειται να κατέβω στο δρόμο ή να κάνω τίποτα άλλο, δεν θα είμαι εδώ όταν έρθουν οι μπάτσοι, δεν κάνω πράγματα που μπορεί να κατέληγα στη φυλακή”. Ας μην υπερβάλλω όμως και σ’ αυτό το σημείο, γνωρίζω πολλούς ανθρώπους που έχουν καταφέρει να τα συνδυάζουν όλα με παραδειγματικό τρόπο…

– Πες μου πιο συγκεκριμένα για το μέρος που ζεις, το Eugene…

JZ: Υπάρχει μια εικόνα από τα ΜΜΕ για το Eugene αρκετά υπερβολική. Όπως συμβαίνει πάντα, η πραγματικότητα δεν είναι τόσο συναρπαστική όσο η εικόνα της, είναι απλά μια καθημερινή ζωή. Εγώ ζω σε μια στεγαστική κοοπερατίβα, όπου κατοικούν 22 οικογένειες και υπάρχει εδώ και 20 χρόνια. Δεν είναι αναρχικό εγχείρημα, αλλά είναι μια προσωρινή και συγκεκριμένη προσπάθεια ενάντια στο κυρίαρχο σύστημα ζωής και παραγωγής. Το Eugene είναι μια μικρή πόλη με 140.000 κατοίκους. Μερικά πράγματα πάνε καλά, αλλά υπάρχουν όρια, κυρίως σήμερα. Ορισμένα σχέδια προχωρούν και άλλα αποτυγχάνουν. Δυστυχώς στο τέλος του Μάη θα κλείσει ένας μεγάλος χώρος που έχουμε, ένα σπίτι με βιβλιοθήκη, κουζίνα, αίθουσα προβολών… Αυτή τη στιγμή δεν υπάρχουν τα χρήματα για να συνεχίσουμε να συντηρούμε το χώρο και έτσι θα κλείσει. Θα βρούμε ένα μικρότερο χώρο με την προοπτική αργότερα να ξαναπάμε σε έναν μεγαλύτερο. Τα πράγματα είναι ανάμεικτα, ως συνήθως, πάντα προχωράς, αλλά μερικές φορές προς τα μπρος, μερικές προς τα πίσω…

Αυτό το διάστημα προσπαθούμε να αναπτύξουμε και κάποιες άλλες προσεγγίσεις. Εδώ πρέπει να κάνω μια παρένθεση, να γυρίσω λίγο πίσω… Τον Ιούνη του 1999, έξι μήνες πριν από το Σηάτλ, έγιναν κάποιες ταραχές στο Eugene και συγκρούσεις με την αστυνομία. Κράτησαν περίπου πέντε ώρες και ήταν μεγάλη έκπληξη για όλους. Όλα ξεκίνησαν από ένα Reclaim the Streets, και θα μπορούσε να είναι άλλη μια βαρετή πορεία, αλλά εξελίχθηκε σε κάτι πολύ ενδιαφέρον. Συμμετείχαν πολλοί που δεν ήταν καν αναρχικοί, ήταν υπέροχα, δεν μπορούσαμε να καταλάβουμε πώς έγινε… Αυτό δημιούργησε μια συγκεκριμένη εικόνα για το Eugene, και έτσι όσο πλησίαζε το Σηάτλ όλοι έλεγαν “Ω, θα έρθει το Eugene στο Σηάτλ και θα επικρατήσει τρέλα”, πράγμα που έγινε κατά κάποιο τρόπο (γελάει)… Αλλά πάντα υπάρχουν οι υπερβολές, αν το δεις απ’ την άποψη των εφημερίδων όλα φαίνονται πολύ συναρπαστικά. Και εμείς ήμασταν ενθουσιασμένοι βέβαια… Τέλος πάντων, από τότε εγκατέστησαν στο Eugene όλα τα είδη μπάτσων που διαθέτουν, ήρθαν πραγματικά από παντού. Οπότε δεν μπορούσαμε πλέον να επαναλάβουμε το ίδιο πράγμα, το στοιχείο του αιφνιδιασμού είχε χαθεί. Ήρθαμε αντιμέτωποι με τους μπάτσους για ένα διάστημα, κάποιες φορές τους νικήσαμε, αλλά ύστερα όλες οι κινήσεις που γίνονταν στο δρόμο κατέληγαν μόνο σε μαζικές συλλήψεις. Έτσι, έπρεπε να προσπαθήσουμε να κάνουμε κι άλλα πράγματα… πάντα πρέπει να προσπαθείς να κάνεις ό,τι μπορείς… Κάτι που επιδιώκουμε να κάνουμε όσο περισσότερο μπορούμε είναι να μαζεύουμε χρήματα και να φιλοξενούμε στην κοινότητά μας ανθρώπους που συμμετέχουν σε άλλους αγώνες. Τους προσκαλούμε να έρθουν να μας μιλήσουν για τους αγώνες τους, ώστε να ανοίγουν οι ορίζοντές μας… Ένα παράδειγμα είναι αυτό που ανέφερα προηγουμένως, όταν είχαμε καλέσει αγωνιστές από τα ιθαγενικά κινήματα. Πρόσφατα φιλοξενήσαμε ανθρώπους από το Αφροαμερικάνικο κίνημα MOVE της Φιλαδέλφεια, που είναι και αυτοί πριμιτιβιστές, και σίγουρα θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να έρχονταν αναρχικοί από την Ελλάδα, θα είχαμε να ακούσουμε πολλά…

Κάπως έτσι είναι τα πράγματα λοιπόν, δεν μπορείς να κάνεις συνεχώς το ίδιο πράγμα, αλλιώς χάνεις. Πρέπει να ξεκαθαρίσω πάντως πως όταν μιλάμε για το Eugene, στην ουσία μιλάμε απλά για μια γειτονιά της πόλης. Δεν είναι όλοι οι κάτοικοι έτσι! (γελάει) Ορισμένες φορές είναι καλά, κάποιες άλλες είναι παράνοια. Πάντα όμως κάτι γίνεται, κάτι ετοιμάζεται, αυτό είναι καλό…

– Πώς είναι τα πράγματα μετά την 11η Σεπτέμβρη; … μπορεί ο “πόλεμος κατά της τρομοκρατίας” να μην είναι ένας καινούριος πόλεμος, αλλά σίγουρα η επίθεση των κυρίαρχων έχει επιταχυνθεί… Πώς είναι το εσωτερικό μέτωπο του πολέμου στις ΗΠΑ; Πώς αντιδρούν οι αναρχικοί, πώς αγωνίζονται μέσα στη στρατιωτικοποιημένη ζώνη;

JZ: Όσον αφορά το Eugene πρέπει να θυμόμαστε πως η “11η Σεπτέμβρη” ήταν ήδη εκεί. Όπως είπα, από τον Ιούνη του 1999 και μετά το Σηάτλ ζήσαμε τεράστια ποσοστά κρατικής καταστολής, όλων των ειδών οι κρατικές υπηρεσίες έκαναν επιχειρήσεις στους χώρους μας. Δεν είναι κάτι καινούριο λοιπόν.

Μετά τις 11 Σεπτέμβρη, κάποιοι είπαν πως ίσως θα έπρεπε να σταματήσουμε να μιλάμε για όλα αυτά τα τρελά πράγματα και ότι τώρα δεν είναι καιρός για τέτοιες προτεραιότητες, πως είμαστε σε περίοδο κρίσης και πρέπει να μιλάμε πιο πρακτικά. Εγώ δεν το βλέπω έτσι. Η επίθεση που πραγματοποιεί το σύστημα παγκοσμίως προκαλεί μόνο περισσότερη αντίσταση σ’ ολόκληρο τον κόσμο. Υπάρχει ένα αυξανόμενο κύμα αντιστάσεων. Αυτό πρέπει να το θυμόμαστε. Εντάξει, τα γουρούνια είναι παντού, αλλά αυτό δεν είναι κάτι καινούριο και επιπλέον σήμερα γίνεται με αποκαλυπτικό τρόπο. Έτσι που κινούνται αποκαλύπτεται στα μάτια του κόσμου μια ολόκληρη κατάσταση. Αυτή η πραγματικότητα ωθεί τους ανθρώπους να αγωνιστούν, δεν έχουν άλλη επιλογή. Το θέμα σήμερα τίθεται ως εξής: “ή υποτάσσεσαι πλήρως ή αγωνίζεσαι”, τα πράγματα γίνονται πιο ξεκάθαρα, έτσι ελπίζω τουλάχιστον.

Είναι εξίσου πιθανό πάντως να συμβαίνει και το αντίθετο, να περιορίζεται η οπτική μας, να μιλάμε συνεχώς για ασφάλεια, να τους αφήνουμε να υπαγορεύουν εκείνοι τους όρους. Είχαμε τέτοια φαινόμενα ακόμα και μέσα στην ομάδα μας. Στο τελευταίο τεύχος του Green Anarchy υπήρχε ένα άρθρο που δεν μου άρεσε και πολύ και το οποίο έλεγε “πρέπει να αλλάξουμε στρατηγική, να ηρεμήσουμε λίγο, να μην τους δώσουμε ευκαιρίες να κάνουν συλλήψεις”. Αυτά φυσικά ισχύουν, αλλά εκείνο που ήθελε να πει στην πραγματικότητα ήταν πως πρέπει να σταματήσουμε να ασκούμε όλη αυτή την κριτική γιατί δεν ζούμε σε μια ιδεατή πραγματικότητα. Εγώ δεν βλέπω κανένα νόημα σ’ αυτό. Εννοώ πως αν εγκαταλείψεις μια επιθετική στάση, τότε έχεις χάσει ούτως ή άλλως. Πιστεύω πως υπάρχουν πραγματικά πολλοί λόγοι αισιοδοξίας και ελπίδας, γιατί η κρίση βαθαίνει και αυτό σπρώχνει τους ανθρώπους να σκεφτούν και να δράσουν… Όταν το νερό ιδιωτικοποιείται, όπως στη Ν. Αμερική για παράδειγμα, όταν διεξάγονται επιχειρήσεις επιβολής των πιο ακραίων συνθηκών ελέγχου, όταν οι βίαιες επιθέσεις γίνονται καθημερινότητα αφήνοντας πίσω τους πτώματα… δεν μπορούν να πολεμήσουν σ’ όλα αυτά τα μέτωπα, θα χάσουν, εγώ προσωπικά είμαι σίγουρος ότι θα χάσουν και μάλιστα σύντομα. Αυτός είναι λόγος να βγούμε προς τα έξω ακόμα πιο δυναμικά απ’ ό,τι πριν και όχι πιο συντηρητικά. Δεν γίνεται να κάνουμε πίσω. Το να υποχωρήσουμε σε μια θέση λιγότερο προκλητική και με λιγότερη φαντασία δεν μας βοηθάει σε τίποτα απολύτως. Δεν λέω πως πρέπει να αγνοούμε τι συμβαίνει γύρω μας ούτε να αδιαφορούμε. Λέω πως πρέπει να το δούμε ως ευκαιρία, γιατί σήμερα οι άνθρωποι μαθαίνουν αυτά που όφειλαν να γνωρίζουν εδώ και πολύ καιρό.

Ξέρεις, η Αμερική έχει χτιστεί πάνω στην άρνηση, στην αποφυγή της πραγματικότητας. Η 11η Σεπτέμβρη αποτελεί μια τραυματική εμπειρία για τους Αμερικάνους, γιατί η Αμερική δεν είχε δεχτεί ποτέ επίθεση στο εσωτερικό της και ζούσαν σ’ ένα δικό τους φανταστικό κόσμο. Τώρα, ακόμα και μέσα στην Αμερική, οι άνθρωποι αρχίζουν σε έναν βαθμό να μαθαίνουν τις αιτίες που οδήγησαν σ’ αυτό που συνέβη, να βλέπουν περί τίνος πρόκειται, να καταλαβαίνουν πως αφού κάθε άλλο μέρος στον κόσμο μπορεί να βομβαρδιστεί, το ίδιο ισχύει και για την Αμερική. Αυτά που πίστευαν πως γίνονταν μόνο αλλού, τώρα συμβαίνουν κι εδώ: η καρδιά της αυτοκρατορίας μπορεί να υποστεί πλήγματα, η ίδια η αυτοκρατορία δέχεται επίθεση. Αυτό είναι μια καλή αρχή. Μια βάση για να σκεφτεί κανείς πως όλα όσα θεωρούσε δεδομένα μέσα από την παραπληροφόρηση, μέσα από τις ανοησίες των ΜΜΕ, δεν είναι αρκετά για να του εξηγήσουν τι συνέβη.

Μια φίλη μου δημοσιογράφος έκδωσε πρόσφατα στην Ισπανία ένα πολύ ενδιαφέρον βιβλίο, ο τίτλος του είναι ‘Checkmate to Globalization’, με αναφορές σε αγώνες ενάντια στην παγκοσμιοποίηση. Μου έλεγε λοιπόν πως πριν από μερικά χρόνια θα ήταν αδύνατο να βρει εκδοτικό οίκο που να αναλάβει βιβλίο με τέτοιο περιεχόμενο. Η μεταμοντέρνα κουλτούρα θεωρεί βαρετά τέτοια ζητήματα. Αντίθετα τώρα είναι πολύ εύκολο, μέσα σε δύο χρόνια υπάρχει μια δίψα στον κόσμο για τέτοια θέματα και αυτό είναι πολύ ενθαρρυντικό. Σήμερα οι άνθρωποι συνειδητοποιούν πόσα πολλά έχουν στερηθεί, πως τα ΜΜΕ τους κρατούσαν σκόπιμα ηλίθιους. Τώρα επιμένουν να καταλάβουν, έχει δημιουργηθεί ένα ρήγμα που δεν κλείνει. (…)

Όταν έπεσαν οι Πύργοι, ένας τύπος στην τηλεόραση είπε “Ω, ποιος θα μπορούσε να φανταστεί πως αυτοί οι Πύργοι θα εξαφανίζονταν σε λιγότερο από μία ώρα”; Και λέω εγώ τώρα, ποιος μπορεί να φανταστεί ότι αυτός ο πολιτισμός και ο καπιταλισμός θα εξαφανιστούν; Ή ποιος φανταζόταν ότι θα καταρρεύσει η ENRON, μια από τις μεγαλύτερες επιχειρήσεις στον κόσμο, μέσα σε λίγες εβδομάδες; Νομίζω ότι σ’ένα βαθμό ο κόσμος έχει αρχίσει να καταλαβαίνει ότι όλ’ αυτά δεν θα κρατήσουν για πάντα. Υπάρχει ένα ρήγμα στη νοοτροπία που λέει “αδιαφορούμε για τα πάντα, τα αγνοούμε, συνεχίζουμε να καταναλώνουμε και όλα θα πάνε καλά, τα υπόλοιπα δεν μας αφορούν”…

Δεκάδες εκατομμύρια επιβιώνουν με αντικαταθλιπτικά, απόλυτα δυστυχισμένοι και μίζεροι. Αναρωτιούνται αν αυτό είναι η ζωή, αν τα παιδιά τους θα είναι ακόμα λιγότερο ζωντανά… Αναρωτιούνται αν έχει νόημα όλο αυτό, αν είναι κανείς ευτυχισμένος. Εγώ σ’ αυτό βασίζομαι κατά κάποιο τρόπο. Ακόμα και αν δεν ήταν όλα τ’ άλλα, είναι η ίδια η καθημερινή ζωή που σε εξωθεί… Δεν πιστεύω πως θα συνεχίσουν να το ανέχονται. Αρχίζουν να σκέφτονται πως δεν αξίζει τον κόπο. Σκέφτονται πως ψωνίζουν και συνεχίζουν να ψωνίζουν, αλλά γίνονται ακόμα πιο δυστυχισμένοι. Και ποιος τη θέλει μια τέτοια ζωή; Ενώ, αντίθετα, είναι πολύ πιο συναρπαστικό και περιπετειώδες να κάνεις άλλα πράγματα (γελάει), να ζεις τέλος πάντων μ’ έναν άλλο τρόπο.

– Πάντως στο να μεταδοθεί αυτή η αισιόδοξη ματιά που βλέπει τη θετική σκοπιά, πως ο κόσμος είναι σε αναταραχή, πως παντού ξεσπούν αντιστάσεις, πως τώρα είναι η στιγμή να επιμείνουμε σ’ αυτά που λέμε, συνεισέφεραν πολύ οι αμερικάνοι αναρχικοί με την αποφασιστικότητά τους. Μιλάω για το Σεπτέμβρη που κατέβηκαν στη Νέα Υόρκη για τις προγραμματισμένες διαδηλώσεις ενάντια στο ΔΝΤ και την Παγκόσμια Τράπεζα, την ώρα που άλλοι διοργανωτές των πορειών ακύρωναν τη συμμετοχή τους. Είδαμε τους αναρχικούς του μαύρου μπλοκ να κατεβαίνουν στο δρόμο, καίγοντας αμερικάνικες σημαίες κόντρα στην πατριωτική υστερία, περικυκλωμένοι από μπάτσους…

JZ: Δεν ήταν κι άσχημα, δεδομένου του κλίματος, το οποίο ήταν εξαιρετικά αρνητικό. Στους περισσότερους αμερικανούς κυριαρχούσε ο φόβος και συντάσσονταν πίσω από το κράτος. Και είναι κατανοητό αυτό, όχι ότι το δικαιολογώ, αλλά δεν μπορώ να πω πως δεν το καταλαβαίνω. Όταν νιώθεις ότι δέχεσαι επίθεση “απ’ έξω”, αυτό δεν είναι και προνομιακό πεδίο για να αμφισβητείς πολλά. Δίνεις στην κυβέρνηση την εξουσία να τακτοποιήσει τα πράγματα. Το συνηθισμένο που ακούς να λένε είναι “κάντε κάτι, σταματήστε το, δεν θέλουμε να πεθάνουμε και άντε βομβαρδίστε όλο τον κόσμο αν αυτό χρειάζεται για να σωθούμε”. Με άλλα λόγια υπήρχε πράγματι μια πολύ αρνητική ατμόσφαιρα, καθόλου απελευθερωτική. Γι ’αυτό ο κόσμος που διαδήλωσε στη Νέα Υόρκη αξίζει την αλληλεγγύη μας, αξίζει πολλά. Και ας μην ξεχνάμε πως αυτές οι διαδηλώσεις έγιναν πολύ κοντά στα ερείπια των Πύργων. Δεν κατάφεραν να προκαλέσουν πολλές καταστροφές, αλλά ήταν στο δρόμο και αυτό έχει σημασία.p

πηγή: http://squathost.com/a_deltio/gr/deltzerz.htm

 

 

 

 

 

 

 

Συνέντευξη του John Zerzan με αφορμή το θάνατο του προέδρου της Apple

 

  (Δόθηκε τηλεφωνικά στον Ross Andersen, αρχές Οκτωβρίου, για το περιοδικό The Atlantic)

● ● ●

 

Ross: Όντας ανοιχτά ενάντιος στην τεχνολογική πρόοδο, έχετε μπερδευτεί από όλον αυτό το δημόσιο θρήνο και τους τίτλους τιμής που ακολούθησαν το θάνατο του Steve Jobs;

 

 

Zerzan: Έχω μπερδευτεί, αν και δε με εκπλήσσει καθόλου, δεδομένης της δημοτικότητας αυτών των συσκευών και της πολιτιστικής κυριαρχίας της τεχνολογίας. Ο Jobs ήταν «στον αφρό» για πολλά χρόνια, θα το περίμενε κανείς να υπάρχουν όλα αυτά τα εγκώμια κτλ. Υπάρχει μια ενδιαφέρουσα αντίθεση σε σχέση με την αντίδραση προς τους πρωτοπόρους της πρώτης Βιομηχανικής Επανάστασης. Για παράδειγμα, οι εφευρέτες των πρώτων αργαλειών για τα πρώτα εργοστάσια υφαντουργίας στην Αγγλία, διάβαζα πρόσφατα αυτές τις αναφορές για το πώς έπρεπε όλοι αυτοί να κρύβονται και να μην αποκαλύπτουν την ταυτότητά τους. Τους φτύνανε και τους κυνηγούσαν κιόλας στους δρόμους επειδή ήταν τόσο μισητοί. Και τώρα κοιτάξτε τον Jobs, γίνονται ολονυκτίες και φόροι τιμής, ακόμα και ολοσέλιδο στη Wall Street Journal την επόμενη μέρα, που τον αποκαλούσε κοσμικό άγιο.

 

 Κάτι που παρατήρησα σ’ αυτές τις νεκρολογίες για τον Jobs ήταν η επαναλαμβανόμενη διατύπωση ότι βελτίωσε τη συνδεσιμότητά μας. Αυτό μου φαίνεται μεγάλη ειρωνεία. Είμαστε όλοι συνδεδεμένοι τώρα, όλοι καλωδιωμένοι, έχουμε την απόλυτη ευκολία για επικοινωνία με τον οποιονδήποτε – αλλά είναι επίσης φανερό ότι όσο η κοινωνία περιχαρακώνεται σ’ αυτές τις αποκαλούμενες τεχνολογίες επικοινωνίας, τόσο πιο απομονωμένοι είμαστε σαν άτομα. Είναι ξεκάθαρο ότι οι μηχανές επικοινωνούν, αλλά σε ποιο βαθμό επικοινωνούν οι άνθρωποι; Όλοι μιλάνε στο κινητό τους συνέχεια, για μένα είναι σαν ζόμπι, περπατάς στο δρόμο και οι άνθρωποι πέφτουν πάνω σου επειδή έχουν υποδουλωθεί τόσο πολύ απ’ αυτές τις συσκευές.

 

 ● ● ●

 

 Ross: Αναρωτιέμαι αν αυτή είναι μια κριτική που αρμόζει καλύτερα σε συγκεκριμένες τεχνολογίες, ή ακόμα σε συγκεκριμένα χαρακτηριστικά αυτών των τεχνολογιών. Μπορεί συγκεκριμένα γκάτζετ να απομακρύνουν τους ανθρώπους, ενώ άλλα στην ουσία να ισχυροποιούν την κοινότητα. Για παράδειγμα το Facetime του iPhone επιτρέπει σε μια οικογένεια να κάνει βιντεοδιάσκεψη από απόσταση. Έτσι ακόμα κι αν δεχτώ ότι αυτές οι μεγάλες τεχνολογικές τάσεις διευρύνουν το χάσμα ανάμεσα στους ανθρώπους, δε μπορούν κάποιες μεμονωμένες τεχνολογίες να γεφυρώσουν αυτό το χάσμα;

 

 Zerzan: Καλά, υπάρχουν αυτοί οι επίδεσμοι, αυτά τα υποκατάστατα. Αυτή είναι η έλξη, γι’ αυτό είναι δημοφιλή, αλλά στο μεταξύ διαλυόμαστε ολοένα και περισσότερο. Και μη με παρανοήσετε, τα χρησιμοποιώ κι εγώ. Έχω ένα στενό φίλο στη Σερβία. Πόσο συχνά θα τον δω; Όχι πολύ συχνά, έτσι βασίζομαι σε μια διαμορφωμένη έκδοση της τεχνολογίας που περιγράφεις. Αλλά αυτό είναι μια παρηγοριά, και στο τέλος πρέπει να δεις τι παίζεται μακριά. Όταν ζυγίσεις το σύνολο αυτού, την όλη κουλτούρα και δεις την κατεύθυνση προς την οποία πηγαίνει, και ξαναγυρνώντας στην κοινότητα, που για μένα είναι το σημείο-κλειδί, αυτή εξαφανίζεται. Έτσι βλέπω την τεχνολογία όχι τόσο με όρους συγκεκριμένων συσκευών ή ακόμα και χαρακτηριστικών, αλλά στο σύνολό της. Τι είναι η τεχνολογία σήμερα; Που πηγαίνει; Τι την κρατάει σε συνοχή;

 

 Έχουμε κάποια ακραία κοινωνιολογικά φαινόμενα όπως ομαδικές δολοφονίες που συμβαίνουν με κάποια μεγαλύτερη συχνότητα τώρα. Μου φαίνεται ότι όταν πια δεν υπάρχει κοινότητα, και δεν έχουμε και αλληλεγγύη, τότε σχεδόν τα πάντα μπορούν να συμβούν. Και η τεχνολογία δε βοηθάει. Δεν είναι υποκατάστατο για την αληθινή συνοχή και επικοινωνία. Όλοι χρησιμοποιούν αυτό τον όρο – κάθε πολιτικός, κάθε προγραμματιστής – μιλάει για την κοινότητα, αλλά αυτή εξαφανίζεται με την έλευση της μαζικής κοινωνίας.

 

 ● ● ●

 

 Ross: Κάν’ το μου λίγο λιανά αυτό. Μιλώντας ειδικότερα για την Apple και τον Steve Jobs, και ευτυχώς δε χρειάζεται να εμβαθύνουμε πολύ επειδή η Apple ήταν πολύ μεγάλος παίκτης σε πολλές τεχνολογικές καινοτομίες τα τελευταία 20 χρόνια, τουλάχιστον στο χώρο της τεχνολογίας καταναλωτών. Πώς νομίζεις ότι αυτές οι τεχνολογίες απομακρύνουν τους ανθρώπους αναμεταξύ τους και από την κοινότητα;

 

 Zerzan: Ναι, διατύπωσα κάτι πολύ γενικό, αλλά δε φαίνεται να είναι σύμπτωση ότι αυτό που αληθινά επιταχύνει πολύ είναι ο ρυθμός της τεχνολογικής αλλαγής, και οι άνθρωποι στην κοινωνική θεωρία δεν το προσέχουν και πολύ αυτό. Την ίδια στιγμή οι δεσμοί που κρατούν την κοινωνία δείχνουν να χαλαρώνουν με την πρόοδο της μαζικής κουλτούρας. Ξανά, μιλάω για την τεχνολογία σε ένα πιο θεμελιώδες επίπεδο, όχι μόνο για τις συσκευές της Apple. Από τη μια η τεχνολογική αλλαγή προχωράει γοργά, και από την άλλη οι άνθρωποι αποξενώνονται περισσότερο. Φυσικά αυτό δε γίνεται απ’ τη μια νύχτα στην άλλη, αλλά όταν το δούμε αυτό ιστορικά, δε βαδίζουμε σωστά.

 

 ● ● ●

 

 Ross: Ακούγεται σα να λες ότι αντί να συνδέσουμε τις κουκίδες από συγκεκριμένες τεχνολογίες ή ακόμα τεχνολογικές τάσεις σ’ αυτή την έρπουσα τάση ανθρώπινης απομόνωσης, το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να δούμε το θέμα από απόσταση και να παρατηρήσουμε ότι τα δύο κυρίαρχα χαρακτηριστικά της σύγχρονης ζωής είναι η ταχεία τεχνολογική αλλαγή, και η αποσύνθεση της ανθρώπινης κοινότητας. Αλλά δεν είμαι τόσο σίγουρος ότι οι άνθρωποι απομακρύνονται φανερά ο ένας από τον άλλον. Ίσως υπάρχει εμπειρική απόδειξη ότι οι άνθρωποι, όπως είπες ήδη, επικοινωνούν όσο ποτέ πριν. Ανέφερες τους ομαδικούς πυροβολισμούς σαν ένα σημάδι, αλλά αυτά τα φαινόμενα είναι ακόμα ανώμαλα, έτσι ποια άλλα συμπτώματα είναι αυτά που συσχετίζεις μ’ αυτή την αποσύνθεση, τι είναι αυτό που κάνει τόσο φανερό σε σένα την απομάκρυνση των ανθρώπων ως είδος;

 

 Zerzan: Κάτι που συχνά επισημαίνω σε διαλέξεις, είναι μια μελέτη που είδα σε ένα αμερικανικό κοινωνιολογικό περιοδικό που εξέταζε το πόσους φίλους έχουν οι ενήλικοι μέσα σε είκοσι χρόνια, από το 1985 ως το 2005. Στη μελέτη ο ορισμός του φίλου είναι κάποιος που εμπιστεύεσαι. Πάντως, μετά από χιλιάδες και χιλιάδες συνεντεύξεις αυτοί οι ερευνητές όρισαν ότι στα μέσα της δεκαετίας του ’80 ο μέσος αμερικανός ενήλικος είχε τρεις φίλους, αλλά το 2005 ο αριθμός αυτός είχε πέσει στους δύο. Αυτό είναι πενήντα τοις εκατό λιγότερο μέσα σε είκοσι χρόνια. Η μελέτη επίσης ανέφερε ότι οι άνθρωποι που δεν είχαν καθόλου φίλους τριπλασιάστηκαν.

 

 Μιλούσα με τη Sherry Terkel, από το M.I.T., που γράφει για τις νέες τεχνολογίες από τη μεριά του ψυχολόγου, και έδωσε μια ομιλία εδώ στο πανεπιστήμιο του Όρεγκον πριν καναδυό χρόνια, με ειδική αναφορά στην κόρη της που τότε ήταν 13 χρόνων. Μιλούσε για τη συνολική επίδραση της τεχνολογίας στην ανθρώπινη ψυχή, και έλεγε ότι σε μια συγκεκριμένη ηλικία η κόρη της δεν καταλάβαινε στην ουσία τη διαφορά ανάμεσα σε κάτι ζωντανό και μια μηχανή. Κλονίστηκε απ’ αυτό και την αηδίασε, και έτσι ήταν μια πολύ ζωντανή διάλεξη. Αλλά στο τέλος, κι αυτό είναι τυπικό του σχολιασμού για τις φαύλες επιδράσεις της τεχνολογίας, σήκωσε τους ώμους σαν να λέει «ε καλά, αυτά είναι όλα μοντέρνα για σας» και κάθισε. Της είπα «περίμενε ένα δευτερόλεπτο, δεν μπορείς να μας λες δύο ώρες για το πόσο αναίσθητοι και μηχανοποιημένοι έχουμε γίνει, και μετά να σηκώνεις τους ώμους και να λες «ε καλά». Αυτό είναι ηθική και πνευματική χρεωκοπία».

 

 ● ● ●

 

 Ross: Έχοντας ως προϋπόθεση τη θέση σου ότι η τεχνολογία είναι ένα κακό πράγμα, ή τουλάχιστον κακή για τις ανθρώπινες κοινότητες, θεωρείς τους πρωτοπόρους της τεχνολογίας όπως ο Steve Jobs, κακούς ηθοποιούς σε σχέση με μας που απλά χρησιμοποιούμε την τεχνολογία;

 

 Zerzan: Ναι. Θα σας δώσω ένα ακραίο παράδειγμα. Κατά τη διάρκεια της δίκης του Unabomber στα τέλη της δεκαετίας του ’90, τα μήντια, περιστασιακά, μου έπαιρναν συνεντεύξεις και προσπαθούσαν να με κάνουν να πω ότι «ήταν πολύ ωραίο που κάποιος έστελνε βόμβες με το ταχυδρομείο σ’ αυτούς τους ανθρώπους» το οποίο ποτέ δεν είπα, και δεν το πιστεύω. Αλλά θα απαντούσα ότι ενώ δεν πίστευα στο να στέλνει κανείς βόμβες με το ταχυδρομείο, αυτό δε σήμαινε ότι αυτοί οι άνθρωποι, οι στόχοι, ήταν αθώοι. Άνθρωποι σαν τον Jobs που επινοούν αυτές τις συσκευές τύπου «ο Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος» επιλέγουν, κι υπάρχει μια ηθική διάσταση σ’ αυτές τις επιλογές. Θυμάμαι τον Stewart Brand του Whole Earth Catalog που είπε κάποτε ότι «στη δεκαετία του ’60 κάποιοι από εμάς συνειδητοποίησαν ότι το ερώτημα ήταν «τεχνολογία, ναι ή όχι;» και βασικά απαντήσαμε «ναι»». Αυτό περιλαμβάνει ανθρώπους σαν τον Leary και τον Kesey και άλλους που πίστευαν ότι υπήρχε αυτή η μεγάλη υπόσχεση στην τεχνολογία, ότι μπορούσαμε να πετύχουμε όλα αυτά τα πράγματα με τη μαγεία των υπολογιστών. Αυτή ήταν μια συνειδητή επιλογή από κάποιους απ’ αυτούς τους ανθρώπους, και ήταν η λάθος επιλογή. Έτσι η κρίσιμη ερώτηση είναι: πώς κατέληξε; Δεν είναι απλά μια θεωρητική ερώτηση, είναι μια εμπειρική ερώτηση: πώς φαίνεται μια κοινωνία που τα αγκαλιάζει αυτά, και επιταχύνει μ’ αυτόν τον τρόπο ζωής;

 

 ● ● ●

 

 Ross: Αλλά αυτό είναι δίκαιο; Για να σε πιέσουμε λίγο ακόμα πάνω σ’ αυτό, είναι δίκαιο να βλέπουμε την τεχνολογία συνολικά; Γιατί δε μπορούμε να επιλέξουμε ανάμεσα σε τεχνολογίες που κάνουν την πραγματική πολιτιστική ζημιά και μη, αντί να χρεώνουμε όλα τα κακά που έχει προκαλέσει η τεχνολογία σ’ αυτήν την επιλογή της δεκαετίας του ’60, αυτό το «ναι ή όχι;»

 

 Zerzan: Αυτό είναι δίκαιο επιχείρημα, και θα σας πω ότι ήμουν πολύ αναμεμιγμένος στη δεκαετία του ’60 και δεν είχα ιδέα για το τι έρχεται, έτσι είναι εκτός τόπου να δαιμονοποιήσω κάποιον σαν τον Stewart Brand, αν και είχε πολύ χρόνο να αναθεωρήσει αυτή την επιλογή και απλά εμβάθυνε περαιτέρω στην αποδοχή όλου αυτού του τεχνόκοσμου. Νομίζω ότι πρέπει να το πω ξανά, δε νομίζω ότι αφορά μεμονωμένες συσκευές, αλλά έναν ολόκληρο προσανατολισμό στην πραγματικότητα, και στη ζωή, και στην κοινότητα στην οποία έχουν επιβληθεί αυτές. Θα μπορούσα να αναφέρω τον Martin Heidegger που το έβλεπε σαν κάτι πολύ πιο βασικό, πώς πραγματικά σχετιζόμαστε με τον κόσμο. Αισθανόταν ότι όταν πιέζεται κάτι πολύ τότε γίνεται καύσιμο για τη τεχνολογία. Όλα αποτελούν ένα τεχνολογικό ζήτημα, και όλα τ’ άλλα αποκλείονται. Γι’ αυτό αποκαλούσε την τεχνολογία το τέλος της φιλοσοφίας, επειδή αυτά τα κατεξοχήν τεχνικά ζητήματα έρχονται να υπερπηδήσουν ο,τιδήποτε άλλο. Σ’ ένα βαθμό μπορούμε να το δούμε αυτό τώρα στην πολιτική, όπου το καθεστώς φαίνεται να έχει γίνει πιο προσανατολισμένο στην τεχνολογία, και τα αληθινά ανθρώπινα ζητήματα υποκύπτουν υπό το βάρος του τεχνοκρατισμού.

 

 Μπορούμε να πάμε πίσω σε απλά εργαλεία της λίθινης εποχής και τις αξίες ή επιλογές που ενσωματώνονται τότε. Για παράδειγμα, αν κοιτάξουμε απλά λίθινα εργαλεία, πριν φτάσουμε στα συστήματα και την τεχνολογία, δεν απαιτούν πολλή εξειδίκευση ή κατανομή εργασίας, και αναλόγως μπορούμε να δούμε την προοπτική της ισότητας: ο καθένας μπορεί να φτιάξει αυτό το εργαλείο, ο καθένας μπορεί να το χρησιμοποιήσει, δεν εξαρτιέσαι από κάποιον ειδικό για να το χρησιμοποιήσεις. Αλλά καθώς προχωράμε στον τεχνολογικό χρόνο, η ανάγκη για πολλούς ειδικούς τούς δίνει απόλυτη εξουσία επάνω μας, και αυτή είναι μια διαδικασία που μας αφαιρεί δυνατότητες και ικανότητες. Περιλαμβάνει ό,τι μπορούμε να σκεφτούμε. Οι άνθρωποι συνήθιζαν να δουλεύουν πάνω στα αυτοκίνητά τους, αλλά τώρα υπάρχουν εκατοντάδες αισθητήρες υπολογιστών που εμποδίζουν ένα φυσιολογικό άνθρωπο να κάνει επισκευές κάτω από το καπώ ενός αυτοκινήτου. Τα παιδιά παλιά μπορούσαν να κάνουν το δικό τους ραδιόφωνο. Υπήρχαν καιροί που μπορούσες να έχεις κάποια πρόσβαση ή κάποιο πρακτορείο, αλλά τώρα χρειάζεσαι έναν ειδικό. Αυτό δεν είναι υγιές. Πρέπει να ξανα-αποκτήσουμε τις ικανότητές μας κατά την άποψή μου, αλλιώς απλώς καθόμαστε παθητικά περιμένοντας ν’ αγοράσουμε το επόμενο προϊόν.

 

 ● ● ●

 

 Ross: Που θα τοποθετούσες μια φιγούρα σαν τον Jobs μέσα στο φάσμα των καινοτόμων της τεχνολογίας, με τη δέουσα προσοχή σ’ αυτό που περιέγραψες προηγουμένως ως την ηθική διάσταση της καινοτομίας;

 

 Zerzan: Καλά, ήταν προφανώς πολύ καλός στο να κάνει όλα αυτά τα πράγματα, αυτές τις συσκευές, να δουλέψουν ευκολότερα. Το έκανε με το μάρκετινγκ, και με την τεχνολογία που διαπέρασε γενιές ώστε άνθρωποι σαν κι εμένα δε χρειάστηκαν να κάνουν κάποιο προγραμματισμό ή τίποτα τέτοιο. Αντ’ αυτού απλά κουνάμε άγαρμπα το δάχτυλό μας σε μια οθόνη και αυτό ήταν. Αλλά αν το κάνεις αυτό για καιρό, στο τέλος δε χρειάζεται να ξέρεις τίποτα, απλά είσαι αδρανής, μια άμορφη μάζα, να κάθεσαι και να πατάς ένα κουμπί, και μετά τι γίνεται με τη θέση μας στον κόσμο; Κινούμαστε πάνω σ’ αυτόν τον πλανήτη και έχουμε κάποια αυτονομία και δυνατότητα στο να ξέρουμε πώς να κάνουμε κάποια πράγματα. Αν δεν ξέρουμε να κάνουμε τίποτα, τότε στο τέλος όταν το σύστημα καταρρεύσει, τη βάψαμε, επειδή δε θα ξέρουμε ούτε τα πιο απλά πράγματα – και συμπεριλαμβάνω και τον εαυτό μου μέσα. Δεν έχω πολλές ουσιαστικές ικανότητες, σε σχέση με την αλληλεπίδραση με τη γη στην οποία ζούμε.

 

 ● ● ●

 

 Ross: Δεν είναι ένα πρακτικό επιχείρημα αυτό, αφού σχετίζεται με την τελική μας επιβίωση; Έτσι αν υπάρχει αυτή η αναπόφευκτη κατάρρευση, θα γίνουμε όλοι χελώνες και θα κυλιόμαστε ανάποδα στη λάσπη. Αλλά τι γίνεται αν δεν υπάρξει αυτή η κατάρρευση; Αν αυτές οι τεχνολογίες απλά προσφέρουν περισσότερο χρόνο για πράγματα όπως το να διαβάζουμε σε παιδιά, ή μια καλή συζήτηση;

 

 Zerzan: Καλά, μπορεί να μην υπάρχει κατάρρευση. Δεν είμαι ένας αποκαλούμενος καταρρευσιακός που ποντάρω απλά στο να αποτύχουν όλα. Πιστεύω ότι υπάρχουν αρκετές πιθανότητες, καθώς τα συστήματά μας γίνονται πιο ανεξάρτητα και ευάλωτα, κάτι μικρό να ξετυλίξει πολλά απ’ αυτά, αλλά σίγουρα δε βασίζομαι πολύ σ’ αυτό. Είναι στο χέρι μας να κάνουμε επιλογές, όχι απλά να καθόμαστε και να περιμένουμε όλο αυτό το πράμα να πέσει. Αλλά ναι, υπάρχουν κι οι ανταλλαγές. Γι’ αυτό οι άνθρωποι αγοράζουν αυτά τα πράγματα. Έχουν όντως αξία χρήσης, και μπορεί να βρεις το ελκυστικό κομμάτι της ανταλλαγής. Όπως είπες κι εσύ, μπορείς να προσέχεις την οικογένειά σου, να κάνεις κάτι χρήσιμο, ή μπορεί απλά να κοιτάς άλλη μια οθόνη. Δυστυχώς αν δεις το τί πραγματικά συμβαίνει, αν το δεις εμπειρικά, ξοδεύουμε ολοένα και περισσότερο από το χρόνο μας κοιτάζοντας μια οθόνη ή μια άλλη οθόνη και αυτό επιστρέφει στη μεσολάβηση, την αίσθηση ότι υπάρχουν όλο και περισσότερες επίπεδες οθόνες ανάμεσά μας και ανάμεσα στα πράγματα που έχουν σημασία.

 

 ● ● ●

 

 Ross: Γυρνώντας πάλι στην κληρονομία του Jobs, υπάρχει κάποιο προϊόν της Apple, ή κάποιο που τροφοδοτείται από την Apple που θεωρείς ιδιαίτερα διαβρωτικό για την κουλτούρα;

 

 Zerzan: Διάβαζα στους New York Times γι’ αυτή την εφαρμογή του iPhone, το Baby Cry, που ερμηνεύει το κλάμα του μωρού όταν ξυπνάει, αν είναι υγρό, ή πεινάει ή κάτι άλλο. Το σκέφτομαι, και λέω στον εαυτό μου: το ανθρώπινο είδος υπάρχει γύρω στα δύο εκατομμύρια χρόνια και τώρα έχουμε ένα γαμημένο μηχάνημα να μας πει, τι σημαίνει το κλάμα του μωρού μας. Αν δεν είναι αυτό φρικτό, δεν ξέρω τι είναι. Για μένα, αυτό είναι ενδεικτικό για την εξάρτησή μας απ’ αυτές τις συσκευές, και μπορείς να πεις ότι αυτό είναι ένα παλαβό παράδειγμα, αλλά δεν είναι ενδεικτικό για το που πηγαίνουμε; Και είναι παντού, αυτή η εξάρτηση. Πότε χρειαζόμασταν προσωπική υποστήριξη (life coaching) (ΣτΜ: μορφή ψυχοθεραπείας που ξεκίνησε στις ΗΠΑ τη δεκαετία του ’80); Και πότε υπήρχαν δισεκατομμύρια και δισεκατομμύρια δολάρια σε βιβλία αυτο-βοήθειας;

 

 Όσο για τον ίδιο τον Jobs, διάβαζα όλα αυτά τα εισαγωγικά περί της κομψότητας της Apple και το τι έκανε ο Jobs για να επανεισάγει μια αισθητική, και αναρωτιόμουνα: έχουμε εκατομμύρια τέτοιες συσκευές που είναι ακριβώς το ίδιο πράγμα, και που για μένα είναι αρκετά στείρες: Που είναι η καλλιτεχνία; Δεν είναι μεγαλύτερη μαζικοποίηση (massification) των πάντων; Έχουμε όλα αυτά τα iPhone που μοιάζουν όλα μεταξύ τους, κι όμως δεν έπρεπε να υπάρχει κάτι που να διακρίνεται προσωπικά, ή κάτι με την προσωπική σου σφραγίδα επάνω του; Μου φαίνεται κίβδηλο επιχείρημα να πούμε ότι ο Jobs μάς έδωσε όλη αυτή την καλλιτεχνία και αισθητική. Αυτό είναι μόνο αλήθεια από μια σκοπιά καθολικά μαζικής παραγωγής. Έτσι ορίζουμε τώρα την καλλιτεχνία και την αισθητική; Ελπίζω πως όχι.

 

 ● ● ●

 

 Ross: Κλείνοντας, αν κοιτάξουμε μπροστά 500 χρόνια από τώρα – πριν ή μετά την καταστροφή, πώς πιστεύεις ότι θα θυμόμαστε τον Steve Jobs;

 

 Zerzan: Αν επιβιώσουμε τόσο πολύ, δε θα έχουμε μια θετική εικόνα του Jobs, επειδή σε κάποιο σημείο θα συνειδητοποιήσουμε από που προέρχεται αυτή η «κομψή» τεχνολογία. Βασίζεται εξολοκλήρου στη βιομηχανοποίηση, σε άσχημα πράγματα που δε θέλουμε να σκεφτόμαστε αυτή τη στιγμή, πράγματα που συμβαίνουν στην Κίνα και την Ινδία. Μπορούμε να θαυμάζουμε με περίτεχνες φράσεις τα καθαρά και λαμπερά γκάτζετ που παράγει ο Steve Jobs, αλλά για να τα αποκτήσουμε έχουμε την άσχημη, συστηματική επίθεση στο φυσικό κόσμο. Αυτό είναι το άλλο ξεκάθαρο πράγμα που δε συζητήσαμε. Αν συνεχίσουμε μ’ αυτό το ρυθμό, θα είμαστε τυχεροί αν επιβιώσουμε άλλα πενήντα χρόνια.

 

 

Πηγή: anarchypress.wordpress.com